Les démons du bien
by Alain de Benoist.
Pierre-Guillaume de Roux Editions, 2013.
Paperback, 279 pp, €23.00.
Non à la théorie du genre !
アラン・ド・ブノワ作。
Editions Mordicus, 2014.
Paperback, 28 pp, €4.95.
2013年5月、フランソワ・オランドは、フランスをヨーロッパで9番目、世界で14番目に同性婚を合法化する物議を醸す法案に署名しました。 その半年あまり後、フランスの小学校600校に「平等のABCD」と呼ばれるプログラムが導入されるというニュースが流れ、「性別は単に社会的慣習の構成要素であると教える」と保護者に言われ、抗議が広まった。
学校関係者は、その目的は単にジェンダーの固定観念を正し、互いに尊重し合うことを教えることだと主張し、プログラムを擁護しました。 フランスのヴァンサン・ペイヨン教育相は、このプログラムは、性別に違いがないとか、性別は構築されたものだといったことを教えてはいないと主張しました。 学校では男の子が女の子になるように教えている、という全く間違った噂に騙されている親が一定数いる」と当時は発言している。 それは絶対に嘘で、やめるべきだ」（すべて私訳）。 前年、同大臣は、男女の間に「生理的、生物学的な違いはない」という考えは「馬鹿げている」と述べている。
しかし、当初のプログラム（現在はより「一般化」されたものに置き換えられている）の言葉は、ペイヨンがジェンダーの問題で提案したほど明確なものではありませんでした。 「ジェンダーは社会学的な概念であり、男女間の関係は社会的、文化的に構築されるという事実に基づいている」と書かれています。 ジェンダー論は、生得的なものである解剖学的、生物学的な性に加えて、分化した社会的役割やステレオタイプに基づく社会的に構築された性が存在するとするものである。” 別のところでは “生物学的な違いはもちろん否定されるべきではないが、その違いは宿命であってはならない。” もし、性が生得的なものであるならば、どうして「社会的に構築されたもの」でもあるのでしょうか？
『ボストン・グローブ』紙の記事では、フランスの抗議は誤った情報であり、恐怖に突き動かされているとして退けられている。 ジュディス・バトラーは、抗議行動の本当の原因はフランスの金融不安であるとさえ示唆した。 しかし、過去数年にわたり、フランス人はジェンダー論に対する十分な情報を得た上で、非難に値する批判を数多く行ってきた。 哲学者であり、エドゥアール・ベルトのシンジカル社会主義に好意的な異教徒の擁護者でもあるアラン・ド・ブノワは、この理論の最強の批評家の一人である。 この『Non à la théorie du genre! (No to Gender Theory) (2014)は、彼のずっと長いLes démons du bien (The Demons of the Good) (2013)の抜粋で、ブノワはジェンダー理論の哲学的不条理と科学的誤りを詳しく述べています。
まず、ジェンダー論はほぼ完全に用語の混乱にかかっていると彼は主張する。 伝統的に、人の性別は人間の生物学的側面、つまり人の遺伝子の発達の最終結果を指すと理解されていた。 SRY遺伝子が存在すれば、男性（ペニスやその他の男性的な生物学的属性を持つ人）が生まれる。 SRYがない場合は、女性（卵巣を持つなど、女性としての生物学的特徴を持つ人）になる。 そして、性別とは、それぞれの性別に共通する特徴を指すと理解されていた。 これらの特性の多くは（体型、声、考え方、行動様式）、生物学的性別によって部分的に形成されるが、他の特性はほとんど文化によって形成されるものである。 文化によって決定される特性は普遍的でも不変的でもなく、個人や集団を抑圧するためにも名誉を与えるためにも利用することができる。
しかし、『ジェンダー・トラブル』（1990年）のジュディス・バトラーや他のほとんどのジェンダー論者によれば、セックスとジェンダー（ジェンダーは男性または女性としてのアイデンティティを指すと理解されている）の間にはまったくつながりがないのである。 セックスは人間の分析的属性であり、セックスのない人間は存在せず、セックスは必要な属性として人間を修飾する。 しかし、セックスがジェンダーを引き起こすわけではないし、ジェンダーがセックスを反映したり表現したりするものと理解することはできない。” ジェンダーは “常に後天的 “である。 要するに、人が男性、女性、どちらでもない、あるいはその両方であるというアイデンティティは、その人の生物学的性別（＝セックスですが、わかりやすくするためにこの技術的に冗長な表現を使います）とは何の関係もない、ということです。 クリスティン・デルフィーは「セックスとジェンダー再考」（1993年）の中で、さらに一歩踏み込んでいる。 セックスがジェンダーに先行する」という考えは「歴史的に説明可能」であるが、それは「理論的に正当化できない」考えであり、ジェンダー論者の「ジェンダーに関する思考」を「妨げている」ものであると彼女は書いているのである。
デルフィのように、私たちのジェンダーがセックスに先行すると示唆するのは不合理だが、このような発言は、科学的カテゴリは恣意的であるという考えに基づいている。 ブノワはジェンダー論のこの側面については論じていないが、ジャック・デリダの「人間科学の言説における記号、構造、および遊び」（1966年）で稚拙に表現された部分的な真理から外挿されたものであり、強調する価値のあるものである。 簡潔に言えば、デリダは、哲学も科学も、事業や構造全体の中心となる仮定や問いから始ま る、と主張しているのである。 「この中心が果たす役割は、「構造を方向づけ、バランスをとり、組織化することである-実際、 組織化されていない構造を考えることはできないが、何よりも、構造の組織化原理が、構造の遊び と呼ぶべきものを制限することを確認する」ことだとデリダは書いている（強調）。 デリダにとっての「遊び」とは、構造の「組織化原理」にまったくそぐわない思想や現象 のことである。 デリダが言いたいのは、哲学や科学的言説は、現実を網羅的に表現するものではないという ことである（1996年当時でも、ほとんどニュースになっていなかった）。 それらは、現実を記述する方法に過ぎず、決して完全ではなく、常に修正される可能性があるのです。
しかし、現実を記述する方法が1つ以上あるからといって、現実のすべての記述が等しく真であるとは限りませんし、この点はデリダ自身も認めていたかもしれません。 そこで問題は、ジェンダーがセックスに「先行する」、あるいはセックス自体が構築されたものであるとすることに、どれほどの意味があるのか、ということです。
まったくありません。 セックスが構築されたと信じることは、ブノワが指摘するように、セックスが幻想であるとすることである。 ジェンダー論者は、ジェンダーに関連するいくつかの特性は社会的に構築されたという議論の余地のない観察を、生物学的差異にも適用しているため、この空想的な立場を信奉しているのである。 私たちの性別や男性・女性というアイデンティティが自然の結果ではなく、構築されたものであるという実証的な証拠はあるのだろうか。 ありません。 なぜなら、ブノワは、アカデミー・フランセーズ会員で元文化大臣のミシェル・シュナイダーの言葉を引用して、”私たちは自分の性を選べないし、二つしかない “と書いているのです。
ベノイストは、性別が二つしかない一方で、”複数の実践…あるいは性的嗜好 “があることを認めている。 生物学的性別が男や女としてのアイデンティティを決定しないと言うのはナンセンスです。なぜなら、それこそが生物学的性別が決定することだからです。 なぜなら、生物学的な性別は、まさにそれを決定するからです。 「性的嗜好の多様性は、生物学的な性を消滅させるものではないし、その数を増やすものでもない。 性的指向は、それが何であれ、性を持った身体を否定するものではないのです。”
ここで、ブノワのジェンダー論に対する第二の反論に行き着きます。 私たちの生物学的性別は、人体に生殖器を発生させるだけでなく、私たちがどのように考え、行動するかに深い影響を与えるが、もちろん、思考や行動のどちらかを完全に決定するわけでもない。 しかし、性別がジェンダーに関係することを認めないために、ジェンダー論者は、それに反するますます説得力のある科学的証拠を否定するか、無視せざるを得なくなるのである。 「生後数日から、男の子は主に機械化された物体や動いている物体を見、女の子は人間の顔との視覚的接触を求めることが多い」と、ブノワは書いています。 生まれてからわずか数時間で、女の子は他の乳児の泣き声に反応するのに対し、男の子は全く興味を示さない。 共感傾向は、外部からの影響（あるいは「社会的期待」）が主張されるずっと前から、男児よりも女児に強く見られる。 すべての年齢と発達段階において、女の子は男の子よりも自分の感情状態と他人の感情状態に敏感である…幼い頃から、男の子は身体的戦略に頼り、女の子は言語的戦略に走る…2歳からは、男の子は女の子よりも攻撃的でリスクを冒す)
（これらはもちろん例外もある一般的差異である。 また、このような初期の傾向（たとえば、若い女の子では共感を示し、男の子では危険を冒す）は、それらの傾向が不変であることを意味しない。 男の子は共感を示すべきだし、女の子はリスクを取るべきだ。 後述するように、平等主義やジェンダー論がこれほど人気を博している理由のひとつは、こうした生物学的な初期傾向を不変のものとして扱うことの危険性を真剣に受け止めているからである。 しかし、ある種の初期傾向が不変でないからといって、男女の間に違いがないとか、性別は幻想であるとかいうことにはならない。 ジェンダー論がそうであるように、そのように扱うことは、違いを完全に破壊し、通常は男性的な用語で女性らしさを再定義し、皮肉にも彼らが戦うために着手したとされることをまさに達成することになります)。
私たちの脳は性別を持つ。 ブノワは、「胎児のホルモンによる受精は、神経回路の構成に直接影響を与え、男性的な脳と女性的な脳を作り出し、それらはさまざまな解剖学的、生理学的、生化学的なマーカーによって区別できる」と書いている。
私たちの細胞でさえも性差があるのです。 MITのホワイトヘッド研究所の所長であるデビッド・C・ペイジによれば、「人間の体全体において、男性と女性の細胞は生化学的に異なっている」そうで、このことが、特に、男性と女性が病気にかかったり、病気と闘ったりする方法に影響を与えているのだそうです。
上記に対する一般的な反応は、そのような発言は “性差別主義者 “であるというものです。 しかしこの見解は、ブノワが言うように、「平等」を「同一性」と定義する平等主義的フェミニズムに基づいており、その結果、明らかに反フェミニン的である。
同等性だけとして平等を理解することは、近代的な理想に従います：社会は、意志、理性、契約によるもの以外のいかなる関与や相互付着もない、自給自足の被験者から成るものとされています。 その信条は、女性は「自分のアイデンティティは自由によって決まるものであり、帰属の結果ではない」（ダニエレ・サレナーヴ）、つまり、自分を女性だと思うことを何としても避けなければならない、というものである。
平等には同一性が必要であるという考えは、二項対立の分類（存在／不在、男性／女性）は常に一方の項が他方を支配する階層を導くというデリダの考えから発展したものである。 この「暴力的」とされるヒエラルキーに対抗するために、バトラーをはじめとするフェミニストたちは、差異そのものと闘ったのである。 2001年、モニーク・ウィティグは、「『男』と『女』というカテゴリーを、政治的、哲学的、象徴的に破壊する必要がある」と書いている。 しかし皮肉なことに、平等主義的なフェミニズムにおいて破壊されるのは男性性であることはほとんどない。 最もよく起こるのは、女性らしさが男性的な言葉で再定義されることである。 平等主義者の見解では、本当の女性であるためには、男性のように振る舞うことである。 この意味で、一般的な言説とは逆に、平等主義的フェミニズムは「多様性」にほとんど関心がない。なぜなら、差異-生物学的差異でさえ-は破壊されなければならないという考えに基づいているからである。
この種のラディカルな平等主義がどこから来て、なぜこれほど普及したのかについてのベノイストの説明は興味深いのだが、やや説得力に欠ける。 (Les démons du bien で彼は、私が正しく理解しているならば、それはキリスト教、資本主義、そして変質したマルクス主義の結果であると主張しています)。 しかし、彼のジェンダー論に対する批判は、その曖昧さ、誤り、不条理さなど、今日までで最も優れており、また最も広範なものである。
ミカ・マティクス（フリブール大学博士）：イェール大学、ノースカロライナ大学チャペルヒル校で教鞭をとり、ヒューストン・バプティスト大学助教授（文学・ライティング）に着任。 ウォールストリート・ジャーナルに定期的に寄稿しているほか、書籍、芸術、思想に関する日刊紙「プルフロック」の編集に携わっている。
