Zorg ervoor dat uw geluid aan staat en klik op de geluidspictogrammen voor hoorbare uitspraken.
Dit kleine beeldje, gesneden in India ergens in de 11e-12e eeuw, stelt Avalokiteśvara voor, de bodhisattva van mededogen.
Wat is een bodhisattva? In sommige boeddhistische tradities worden specifieke kwaliteiten of karaktereigenschappen die door volgelingen moeten worden gecultiveerd, uitgedrukt in menselijke vorm als goddelijke wezens die bodhisattva’s worden genoemd. Door een abstracte kwaliteit een menselijke vorm te geven, kunnen boeddhisten zich voorstellen dat ze de bodhisattva evenaren of worden zoals hij is, waarbij ze in zichzelf de kwaliteiten cultiveren die in de godheid belichaamd zijn. Er zijn vele bodhisattva’s – Manjushri is de bodhisattva van de wijsheid. Maitreya is de bodhisattva van welwillendheid of vriendelijkheid.
Avalokiteśvara is de bodhisattva die de kwaliteit van mededogen belichaamt – het vermogen om het lijden van anderen te begrijpen. Bekend als “degene die luistert naar de kreten van de wereld”, wordt Avalokiteśvara gemotiveerd door een scherp verlangen om het lijden van allen te helpen verlichten.
Selecteer de gemarkeerde delen van het beeld voor meer informatie.
Eén verhaal toont de intensiteit van Avalokiteśvara’s verlangen om anderen te helpen op het pad naar verlichting. Lang geleden legde Avalokiteśvara de gelofte af nooit te rusten totdat hij alle wezens van samsara had bevrijd, waarbij hij beloofde dat als hij ooit opgaf, zijn hoofd in duizend stukken zou splijten. Op een dag, toen hij het intense lijden in de wereld zag, werd hij ontmoedigd en besloot dat het niet mogelijk was om zovelen te helpen, dat hij in plaats daarvan alleen voor zijn eigen welzijn zou moeten werken. Op dat moment brak zijn hoofd in duizend stukken. Toen hij zich realiseerde wat er gebeurd was, riep hij Amitabha Boeddha om hulp. Amitabha Boeddha gebruikte zijn grote macht om de stukken van Avalokiteśvara’s hoofd weer in elkaar te zetten, en gaf hem ook duizend armen, zodat hij steeds meer wezens van dienst kon zijn. Amitabha Boeddha stopte een oog in de palm van elk van de duizend handen, zodat Avalokiteśvara’s mededogen voor anderen altijd door wijsheid zou worden ingegeven. Wat zegt dit verhaal ons over ontmoedigd raken? Hulp zoeken? Sterker worden?
Het Sanskriet woord samsara betekent “reis” en is in het boeddhisme de naam voor de zich herhalende cyclus van geboorte, dood en wedergeboorte, veroorzaakt door gehechtheid en begeerte.
Een beeld als dit zou zijn gebruikt als visueel hulpmiddel bij meditatie, een praktijk waarbij men zijn gedachten en ademhaling beheerst om de geest te trainen. Iemand zou zich op het beeld kunnen concentreren en mediteren over het mededogen dat Avalokiteśvara belichaamt, en over zijn toewijding om anderen te helpen op het pad naar verlichting. Tijdens het mediteren kan men de Sanksrit mantra reciteren die verbonden is met Avalokiteśvara, Om Mani Padme Hum .
Er zijn vele manieren om deze mantra te interpreteren. Hier is er een. De lettergreep Om geeft iemands intentie aan om mededogen te cultiveren in lichaam, spraak en geest – in het boeddhisme bekend als de drie “deuren” waardoor men de wereld binnenkomt. Mani betekent “juweel” en vertegenwoordigt het mededogen zelf. Padme betekent “lotus” en symboliseert wijsheid. Zonder wijsheid kan mededogen goed bedoeld maar misplaatst zijn. Hum symboliseert iemands intentie om wijsheid en mededogen samen te cultiveren.
Een andere vorm van meditatie over het mededogen van Avalokiteśvara die al eeuwenlang door boeddhistische monniken wordt beoefend, is het maken van een zandmandala.
Klik of de zijbalk rechts om monniken van het Drepung Loseling Klooster de zandmandala van Avalokiteśvara te zien maken van miljoenen korrels gekleurd zand.
