GeschiedenisEdit
Een genezers mesa, met voorwerpen van macht waarvan wordt gezegd dat ze een rol spelen in het genezingsproces omdat ze beide kanten vertegenwoordigen, licht en donker, goed en kwaad.
Cimora is door de geschiedenis heen veelvuldig gebruikt, met historische verwijzingen naar de San Pedro Cactus in de vroege Chavín-cultuur die zo ver teruggaan als 200 voor Christus. Dobkin De Rios stelt zelfs dat het gebruik van psychadelica zoals Cimora deze mensen en hun religie heeft gevormd, wat op zijn beurt het belang van Cimora in de hedendaagse rituele genezing heeft gevormd. De Spaanse kolonisatie van Zuid-Amerika ging gepaard met de wijdverbreide onderdrukking van de plaatselijke cultuur, geneeskunde en godsdienst door de conquistadores. Desondanks bleven de tradities van San Pedro voortbestaan in de vorm van Cimora, hoewel het ritueel zowel elementen van het katholicisme als van de traditionele Mochicaanse religie oppikte. De eerste poging om het gebruik van hallucinogenen in traditionele sjamanistische rituelen in Peru te documenteren werd gedaan door Chiappe en Millones.
BereidingEdit
Traditioneel bestaat de bereiding van het Cimora brouwsel uit het verzamelen van vier van de San Pedro Cactussen, en deze in doorsneden te snijden, vergelijkbaar met een brood. Deze plakjes worden dan gedurende enkele uren gekookt, waardoor het brouwsel ontstaat dat dan ofwel alleen kan worden geconsumeerd, ofwel samen met andere gekookte planten die aan het mengsel kunnen worden toegevoegd. Hoewel de meeste San Pedro-cactussen van de zeven-ribbige soort zijn, wordt de zeldzamere vier-ribbige cactus vaak gebruikt voor bijzonder moeilijke genezingsgevallen, omdat de vier ribben worden gezien als symbool voor wat bekend staat als de “vier winden” en “vier wegen”, die symbolisch zijn omdat ze bovennatuurlijke krachten zouden bezitten. Als voorbereiding op de genezingsceremonie moeten de patiënten offers meebrengen, zoals een fles alcohol, een zak suiker, geparfumeerd water en rode parfum.
TraditioneelEdit
Traditioneel wordt Cimora gebruikt door Peruaanse medicijnmannen en -vrouwen, of kruidendokters, bekend als curanderos, voor de behandeling van ziektes. Deze cult-achtige godsdienst heeft elementen van de oude Mochicaanse godsdienst, gecombineerd met elementen van het modernere katholicisme. Dit blijkt bijvoorbeeld uit het gebruik van christelijke elementen zoals kruisen in de mesa’s van curanderos. De mesa is een altaarachtige tafel die versierd is met talrijke “krachtvoorwerpen” zoals kruisen, afbeeldingen van heiligen stenen, zwaarden en andere dergelijke voorwerpen, waarvan wordt gezegd dat ze ofwel een positieve ofwel een negatieve aard hebben, die goed en kwaad zouden vertegenwoordigen. Het gebruik van cavia’s door genezers als hulpmiddel om kwalen te diagnosticeren is ook in Peruaanse ceremonies opgemerkt. Er zijn ook een aantal traditionele elementen in het gebruik van Cimora door de Zuid-Amerikaanse Sjamanen. Deze elementen omvatten:
- Het geloof in ‘geestenbewaarders’.
- De geografische betekenis, bovennatuurlijke kracht gegeven door dierlijke kenmerken, zoals een slang.
- De ziekte of kwaal die in een fysieke strijd wordt gewikkeld.
- Het gebruik van magische planten met spirituele kracht.
- De overtuiging dat de oorzaak van de ziekte te wijten is aan spirituele of bovennatuurlijke oorzaken.
Modern gebruikEdit
Huidig is het meest voorkomende gebruik van Cimora en San Pedro om kwalen te behandelen waarvan wordt gedacht dat ze zijn veroorzaakt door hekserij. Er zijn echter ook recreatieve gebruikers van het brouwsel, voor het psychedelische effect van de mescaline die in de Trichocereus pachanoi cactus wordt gevonden. Terwijl het kweken van San Pedro legaal is, is het gebruik van San Pedro voor de mescaline in sommige landen illegaal, en in andere landen gedecriminaliseerd.
Cimora en zijn helende eigenschappen zijn toegeschreven als de inspiratie voor Tomás Tello’s album Cimora, waaruit blijkt hoe invloedrijk het brouwsel tot op de dag van vandaag is.
