Scepticus of gelovige, weinig Amerikanen hebben het verschijnsel dat bekend staat als spiritisme kunnen negeren – het geloof dat geesten kunnen communiceren met de levenden, meestal met de hulp van bepaalde gevoelige personen die mediums worden genoemd. In de laatste helft van de 19e eeuw geloofden sommige Amerikanen dat de vreemde geluiden die tijdens de eerste seances werden gehoord een spirituele telegraaf waren, het buitenwereldse equivalent van de nieuwe uitvinding van Samuel F.B. Morse. Anderen hielden vol dat de geluiden een goocheltruc waren om kwetsbare rouwenden uit te buiten. Desondanks inspireerde de religieuze en sociale beweging mediumkinderen, verontwaardigde Amerikaanse geestelijken, maakte wetenschappers woedend en trok op haar hoogtepunt meer dan 1 miljoen Amerikaanse aanhangers aan.
De oorsprong van Amerika’s eerste spiritistische beweging begon bescheiden, in het gehucht Hydesville, N.Y., slechts een paar mijl buiten de Erie Canal stad Newark, ongeveer 20 mijl ten westen van Rochester. Daar, tijdens de winter van 1847-48, beraamden de 15-jarige Maggie Fox en haar kleine zusje, Katy, 11 1/2, plannen om hun moeder, Margaret Fox, bang te maken door geluiden te maken die ’s nachts door hun boerderij galmden.
In het begin bonden de meisjes touwtjes aan appels en lieten die dan herhaaldelijk en ritmisch op de trap vallen om spookachtige voetstappen na te bootsen. Volgens een interview dat Maggie 40 jaar later aan de New York World gaf, leerden zij en Katy al snel om zelf knallende, krakende en dreunende geluiden te maken. Hoewel de exacte methode die zij gebruikten nooit volledig is verklaard, beweerde Maggie dat zij dit deden door te knallen of te kraken met de knokkels van hun tenen of door te knakken met hun grote en tweede tenen, net zoals men met zijn vingers knipt. Uiteindelijk werden de meisjes zo bedreven dat ze de truc op hun kousenvoeten deden en zelfs terwijl ze in schoenen stonden. Deze snel herhaalde geluiden waren naar verluidt zo luid dat de oudere Vossen uit hun slaap werden gewekt.
De bijgelovige mevrouw Vos raakte er al snel van overtuigd dat het spookte op hun boerderij. Haar smid John daarentegen spotte en hield vol dat de geluiden afkomstig waren van een loszittende plank of luik dat rammelde in de nachtelijke wind.
Maggie beweerde later dat zij en Katy een laatste voorstelling voor hun moeder planden waarin ze met het spook zouden praten. Nadat het gerammel op de avond van 31 maart 1848 was begonnen, stond mevrouw Fox op, stak een kaars aan en begon het huis te doorzoeken. Toen ze bij het bed van haar dochters was aangekomen, tuurde Katy in de duisternis en richtte zich brutaal tot het spook. ‘Meneer Split-foot, doe wat ik doe, zei ze, terwijl ze met haar vingers knipte in de cadans van de eerdere geluiden. De toepasselijke raps volgden. Maggie klapte vier keer in haar handen en beval de geest terug te slaan. Vier klopjes volgden. Als op het juiste moment antwoordde Katy met geluidloze vingersnappende gebaren, die op hun beurt beantwoord werden met kloppen.
Lijdend met haar doodsbange moeder, gaf Katy toen een hint voor de verklaring van de geluiden. O, moeder, ik weet wat het is. Morgen is het April-fool dag en iemand probeert ons voor de gek te houden, begon ze.
Maar mevrouw Vos weigerde blijkbaar de suggestie van een grap te overwegen. Ze geloofde dat de geest echt was en, hoe bang ze ook was, besloot ze het zelf te testen. Aanvankelijk vroeg ze de geest tot 10 te tellen. Nadat het op de juiste wijze had geantwoord, stelde zij andere vragen, waaronder het aantal kinderen dat zij had gebaard. Zeven rapen kwamen terug. Hoeveel leefden er nog? Zes rapen. Hun leeftijden? Elke vraag werd correct beantwoord. Zoals mevrouw Vos later vertelde, eiste zij toen: Als het een gewonde geest was, doe dan twee klopjes. Prompt werd er twee keer geklopt. Mevrouw Vos wilde toen weten wie de geest in het leven was. Maggie en Katy bedachten snel een antwoord. De geest, beweerden zij, was een 31-jarige getrouwde man, al twee jaar dood, en vader van vijf kinderen. Blijven jullie rappen als ik de buren erbij roep, vroeg hun moeder, opdat zij het ook horen?
Dit huiselijk drama had daar kunnen eindigen als Maggie en Katy niet hadden gereageerd. Maar de reactie van mevrouw Vos deed hen versteld staan. Het was ondenkbaar om te bekennen dat wat ze als grap begonnen waren, zich ontwikkeld had tot een wrede grap. Dat zou zeker de woede van hun ouders opwekken. Na een ongemakkelijke pauze rapte de geest zijn akkoord om met de buren te praten.
De eerste die arriveerde was Mary Redfield. Aanvankelijk sceptisch, stelde de matrone de geest desondanks vragen over haar eigen leven en kreeg zulke nauwkeurige antwoorden, dat zij zich naar de overkant haastte om het anderen te vertellen.
Maggie en Katy zaten nu nog meer in de problemen. Als zij hun bedrog zouden toegeven, zou hun moeder, ja de gehele familie Fox, op grote schaal belachelijk worden gemaakt. We konden de fout niet bekennen zonder grote woede op te wekken bij hen die we hadden bedrogen. Dus gingen we gewoon door, verklaarde Maggie in haar memoires uit 1888, The Death Blow to Spiritualism.
De volgende avond, ten overstaan van een nieuwsgierige menigte buren, begon een geest met zijn rappings. Gefrustreerd door de onhandigheid van de communicatie, stelde een van de bezoekers een code voor. Hij kende cijfers toe aan letters van het alfabet, zodat de geest niet alleen woorden kon spellen, maar ook hele zinnen. (De meisjes zouden vanaf dat moment een versie van dit systeem gebruiken, vaak aangepast en vereenvoudigd). Terwijl ze bang waren, sloegen de meisjes boodschappen uit waarvan ze beweerden dat die afkomstig waren van een vermoorde marskramer die in de kelder van de boerderij begraven lag. Als reactie besloten de buren de kelder op te graven om te zien of er iets van het verhaal waar was. Maar het noodlot kwam tussenbeide. Hevige lenteregens en de ligging van de boerderij bij een beek vulden de opgravingsput met grondwater, waardoor verder onderzoek wekenlang onmogelijk werd.
De geruchten over het vermeende spookgebeuren in Hydesville bleven zich desondanks over het platteland verspreiden, en al snel werd de Fox boerderij overspoeld door bezoekers die bleven hangen tot de avond viel en Maggie en Katy zich weer gedwongen voelden om als medium voor de geesten op te treden. Onvermijdelijk verhieven de verhalen van hun seances de meisjes tot een nieuwe status. Sommige van hun buren beschouwden hen nu met ontzag, als goddelijk geïnspireerde personen die waren uitverkoren om boodschappen van de doden te interpreteren – een houding die kan hebben bijgedragen tot Maggie en Katy’s voortdurende tegenzin om de grap te bekennen.
In tegenstelling daarmee behandelde een onrustige groep van de lokale bevolking de meisjes met minachting, ervan overtuigd dat zij ofwel bedriegers ofwel heksen waren. De gemoederen liepen zo hoog op in de nabijgelegen Methodist Episcopal kerk dat de dominee de familie Fox uiteindelijk verzocht de gemeente te verlaten. Volgens hem hadden de meisjes zich ingelaten met onheilige praktijken en moesten hun ouders ter verantwoording worden geroepen.
De geruchten over de gebeurtenissen in huize Fox bleven zich tot ver in de omtrek verspreiden, hetgeen advocaat E.E. Lewis uit het nabijgelegen Canandaigua ertoe aanzette naar Hydesville te gaan om een onderzoek in te stellen. Hij ondervroeg de buren, interviewde voormalige huurders van de boerderij en vroeg de oudere Foxes om de gebeurtenissen in hun eigen woorden te beschrijven. Eind mei 1848 publiceerde Lewis een pamflet met de titel A Report of the Mysterious Noises Heard in the House of John D. Fox, in Hydesville, Arcadia, Wayne County.
Opnieuw zou het verhaal daar hebben kunnen eindigen, behalve dat Maggie en Katy’s oudste zus, Leah Fox Fish, een gescheiden 33-jarige moeder die in Rochester woonde, het rapport toevallig las. Leah was stomverbaasd toen ze hoorde dat de geesten haar familie betroffen en boekte onmiddellijk een overtocht op een Erie Canal pakketboot naar Newark en ging verder per koets naar Hydesville. Naast Leah’s onmiddellijke bezorgdheid over het welzijn van haar familie was er een nog provocerender gedachte: Zouden deze vreemde gebeurtenissen de vervulling zijn van een voorspelling over de naderende komst van de geesten, die was verschenen in een recent bestseller boek?
Dat werk, De Goddelijke Principes van de Natuur, geschreven door ziener Andrew Jackson Davis, was gebaseerd op de geschriften van de 18e-eeuwse Europese mysticus, theoloog en wetenschapper Emanuel Swedenborg. Alle menselijke ervaring, zo had Swedenborg geschreven, was slechts een weerspiegeling van een groter spiritueel universum. Tegen 1847 had Davis Swedenborgs theorieën gepopulariseerd door te suggereren dat de materiële wereld slechts de schaduw was van een spiritueel universum. De doden, beweerde Davis, stonden dagelijks in contact met de levenden, ook al beseften de laatsten dit niet. Deze waarheid zal zich binnenkort presenteren in de vorm van een levende demonstratie, voorspelde hij. And the world will hail with delight…that era when the interiors of men will be opened and the spiritual communion will be established.
Leah vroeg zich af of het mogelijk was dat Davis’ voorspellingen uitkwamen in haar ouderlijk huis in Hydesville?
In de jaren 1840 was de Amerikaanse preoccupatie met de dood wijdverbreid. De nieuwe steden van de natie breidden zich uit, de immigratie was ongekend hoog en de fabrieken en havens bloeiden, wat allemaal bijdroeg aan overbevolking in de steden en slechte sanitaire voorzieningen, die epidemieën van cholera, kinkhoest, griep en difterie voortbrachten. Het sterftecijfer steeg. Bijna een derde van alle in de stad geboren zuigelingen stierf voor hun eerste verjaardag, en jonge moeders – die elk gemiddeld vijf kinderen baarden – werden vaak fataal getroffen door kraamvrouwenkoorts. De dood trof dus alle families, miljoenen familieleden achterlatend met herinneringen aan hen die naar het hiernamaals waren overgegaan.
Gelijktijdig overspoelde de welvaart, geboren uit Amerika’s verstedelijking en groeiende economie, de markt met fabrieksmatig gesponnen textiel, serviesgoed en meubels, wat een nieuwe hoop en materialisme opwekte. In een dergelijke atmosfeer leken traditionele godsdiensten zoals het calvinisme, met zijn bestraffende leer van de erfzonde, niet langer relevant.
Een belangrijkere benadering van de ware verering van het goddelijke was, volgens sommigen, broederlijke bezorgdheid voor anderen die tot uitdrukking kwam in zinvolle sociale actie. Tegen de jaren 1830 en ’40 had Amerika’s nieuwe ras van humanitaristen tientallen liefdadigheidsinstellingen opgericht en sociale doelen omarmd zoals afschaffing, co-educatie, drankbestrijding en hervorming van gevangenissen. Nog een symbool van die stemming was de oprichting van 40 utopische gemeenschappen in Amerika.
Bijdragend aan die positieve stemming was Amerika’s westwaartse expansie. Grenssteden verschenen schijnbaar van de ene dag op de andere – zo ook de zich uitbreidende spoorwegen van het land, de in elkaar grijpende kanalen en de vloten van door stoom aangedreven boten. Nieuwe uitvindingen zoals de telegraaf van Morse verbonden plotseling ver van elkaar gelegen steden en dorpen. Tegen het einde van de jaren 1840 waren het vooruitzicht op een beter leven en het concept van vooruitgang een nationale verwachting geworden. Het is een buitengewoon tijdperk waarin we leven….The progress of the age has almost outripped human belief, verkondigde redenaar-staatsman Daniel Webster in 1847.
Terwijl misschien noch de jonge Maggie Fox noch haar zus Katy de implicaties van de tijdgeest van hun tijdperk begrepen, had hun oudste zus, Leah, al lang gehoopt die belofte te omarmen. Jarenlang had de alleenstaande moeder geworsteld om zichzelf en haar dochter te onderhouden door muziekles te geven aan de kinderen van de rijkste burgers van Rochester.
Rochester was al welvarend geweest vóór de aansluiting op het Erie-kanaal. De waterweg, die in 1825 werd geopend, verbond de stad met Buffalo in het westen en met Syracuse, Albany, de Hudson River en New York City in het oosten, en maakte van Rochester Amerika’s eerste stad van bloei in het binnenland, zoals een historicus het noemde. De rijkdom trok onvermijdelijk oplichters, mislukkelingen en atheïsten aan die, volgens de plaatselijke bevolking, goddeloosheid, armoede en alcoholmisbruik met zich meebrachten.
Tijdens de periode van religieus reveil, bekend als Amerika’s Tweede Grote Ontwaken, verschenen in Rochester en andere Eriekanaalgemeenten dan ook tal van charismatische predikers om verlossing aan te bieden via een verscheidenheid aan evangelische en vernieuwende sekten. Onder hen waren de Shakers, de Mormonen en de Millerites, wier volgelingen hun wereldse goederen achterlieten ter voorbereiding op een wederkomst, voorspeld voor 1843 en ’44. In het kielzog van de mislukte komst van de Dag des Oordeels en andere religieuze uitbundigheden, vestigde zich een geestelijk cynisme over het gebied. Voor Leah Fox Fish, die persoonlijk getuige was geweest van die ontwikkeling, leek de gemeenschap rijp voor een nieuwe religieuze expressie. Een praktische vrouw met een opportunistische neiging, had zij zich gehaast om de raps te onderzoeken die in verband werden gebracht met Maggie en Katy.
Vastbesloten om het mysterie te doorgronden, nam Leah haar zusters apart en, met de belofte hun vertrouwen te bewaren, ontfutselde zij hen het geheim van de raps. Herhaaldelijk probeerde Leah de geluiden te reproduceren onder Maggie en Katy’s voogdij, maar kon slechts de zwakste geluiden maken. Later, nadat ze Katy in Rochester had uitgenodigd, misschien om zelf het rappen te oefenen, beweerde Leah in haar memoires dat de geest haar naar Rochester was gevolgd en haar huishouden zo had verstoord dat ze gedwongen was te verhuizen. Leah’s volgende woning, de helft van een tweegezinswoning, grensde echter aan een begraafplaats – een vreemde keuze voor iemand die aan spoken wilde ontsnappen.
Mrs. Fox voegde zich al snel bij Leah en Katy, met Maggie op sleeptouw. De jongere zussen waren nog niet verenigd of ze werden brutaler en vulden het huis met nog meer luidruchtige spookverschijnselen. Leah besloot uiteindelijk dat het tijd was om de geesten met anderen te delen. Ze benoemde zichzelf tot officiële tolk van de raps en eiste dat Maggie en Katy seances zouden houden in Rochester onder haar voogdij. Bouten was onmogelijk, legde Maggie later uit, want Leah dreigde haar en Katy ervan te beschuldigen haar met raps te hebben bedrogen – net zoals zij hun ouders en de Hydesville gemeenschap hadden gedaan. Aldus geïntimideerd, vertelde een verbitterde Maggie later aan de New York World, werden Katie en ik als lammeren rondgeleid.
De allereerste die werd uitgenodigd waren Leah’s naaste vrienden, Amy en Isaac Post, een Quaker-echtpaar dat abolitionist was, lid van de ondergrondse spoorlijn van Rochester en vooraanstaande sociale hervormers. Het echtpaar van middelbare leeftijd had eerder hun Hicksite Quaker-sekte afgezworen vanwege de intoleranties en leek dus zeer geschikt om Leah’s nieuwe idee van geestenverkeer als een geloof te ontvangen. Toen Leah in juni 1948 de geestenbezweringen beschreef, lachten de Posten aanvankelijk en vroegen toen of de familie aan een of andere psychologische waan leed.
Het echtpaar had echter, net als anderen uit die tijd, verscheidene jongeren aan ziekten verloren, en uiteindelijk stemden zij toe om aan een seance deel te nemen. Tot hun verbazing waren de boodschappen die Maggie en Katy uitbrachten en die Leah vertaalde zo persoonlijk dat ze overtuigend waren. De Posten werden onmiddellijk gelovigen en propageerden spoedig enthousiast hun geloof in de spirituele manifestaties van de zusters Fox bij anderen.
Leah’s timing was ideaal geweest. De notie van een collectieve geest – een welwillende kracht die ieder mens begiftigde met het vermogen om de misstanden in de wereld recht te zetten – stroomde door het Amerikaanse denken. Spiritualisme, zoals Leah toen terloops zou uitleggen en later in haar memoires, The Missing Link in Modern Spiritualism, omvatte alle zielen, ongeacht ras, geslacht, etniciteit of andere religieuze overtuigingen. Geïntrigeerd door Leah’s concept, accepteerden de Posten en hun kring al snel het spiritualisme als de eerste aanzetten tot een universalisme of communalisme – een broederschap van de menselijke geest die hun eigen vastbeslotenheid weerspiegelde om een alternatief geloof te vinden dat verstoken was van intolerantie.
Voor je het weet werden de Fox zusters belegerd met verzoeken voor seances. Soms met alleen Maggie, soms met alleen Katy en soms met beiden, zat Leah de bijeenkomsten voor. Als de gasten arriveerden, zaten ze rond een tafel, reciteerden een openingsgebed en zongen. Na de handen ineengeslagen te hebben en in stilte gezeten te hebben, raakten Maggie of Katy in trance. Toen hoorde het publiek het vage geluid van spookachtige raps.
Niet iedereen geloofde hen, natuurlijk. Leden van de geestelijkheid van Rochester bestempelden hen als heksen en ketters. Sommige burgers beschouwden de seances als slecht en onnatuurlijk. Weer anderen dachten dat het zustertrio gek was. Privé bleef Maggie worstelen met haar eigen concept van de werkelijkheid. Daarbij kwam nog dat Leah er plotseling op bleef hameren dat de geesten echt waren – een concept dat haar jongste zusje, Katy, toen 12 jaar oud, zonder moeite had geaccepteerd. Verward door de reactie van haar zusters, werd Maggie steeds introverter en humeuriger.
Slechts eenmaal besloot Maggie in opstand te komen, en dat deed ze door 12 dagen lang te weigeren te rappen. Plotseling stopten de seances, Leah werd gespannen en het huishoudgeld slonk. De daaruit voortvloeiende verwarring was te veel voor Maggie en uiteindelijk gaf ze toe. Eenmaal weer gehoord, leken de séances, zo vertelde Leah later, op de terugkeer van lang afwezige vrienden.
In de herfst van 1849 kondigde Leah aan dat de geesten van haar en Maggie hadden geëist dat zij het spiritisme bekend zou maken bij de grotere Rochester gemeenschap. Huur Corinthian Hall, Rochester’s grootste auditorium, hadden ze afgekondigd. De aangewezen avond was woensdag 14 november, de tijd 19.00 uur, de prijs van een kaartje 25 cent. Het publiek, zo meldde de Rochester Daily Democrat, was in opperbeste stemming, klaar om vermaakt te worden met wat zij verwachtten als een ontmaskering van de zusters die volgens hen fraude pleegden.
Die avond zat Maggie schichtig op een verhoging in de Corinthian Hall naast Leah en de heer en mevrouw Post terwijl een hoongelach van het publiek hen siste. Met tegenzin gaf de Rochester Daily Democrat later toe dat THE GHOST was there… the more the ghost rapped with that muffled tone, the higher rose the spirit of mirth.
Na afloop eiste een verontwaardigde groep burgers dat een commissie van de meest vooraanstaande burgers van Rochester Maggie en Leah zou onderzoeken om de bron van de geluiden te achterhalen. De volgende ochtend voldeden de zusters, maar na het onderzoek van de commissie bleven de leden verbijsterd achter. Die donderdagavond bekende een vertegenwoordiger van het comité aan het verontruste publiek dat zij niet in staat waren het verschijnsel te verklaren. Wanhopig probeerden nog andere commissies Maggie en Leah te testen – door ze op glas te leggen, op kussens en zelfs door een subcommissie van dames te benoemen om te ontdekken of ze machines in hun onderkleren hadden verborgen.
Met elk mislukt commissierapport werd de menigte in Corinthian Hall steeds rumoeriger. Op de laatste avond, zaterdag 17 november, waren de spanningen in de zaal voelbaar: Er was al een vat met verwarmde teer ontdekt in een trap en weggehaald. Toen tenslotte een vertegenwoordiger van het comité begon toe te geven dat de geluiden niet te verklaren waren, werd hij door gestamp, geschreeuw en allerlei afschuwelijke geluiden … gedwongen te stoppen, schreef Isaac Post later. Verblindende lichtvallen van rotjes aangestoken door rauwe ongelovigen ontploften achter in de zaal. In de rook en het lawaai die daardoor ontstonden, jankten mannen dat de vrouwen loden kogels in hun jurken hadden verstopt om geluid te maken en ze probeerden het podium te bestormen. Dankzij tussenkomst van de politie werden Maggie, Leah, de Posten en andere doodsbange spiritualisten uit het gebouw gesleept.
Omdat het onderzoek van de commissie in het slechtste geval gemanipuleerd was, of in het beste geval onvolledig, klaagde de Rochester Daily Advertiser dat de oplettende en arendsogene buitengesloten werden en uitgesloten van de gelegenheid tot onderzoek. Een verslaggever van Horace Greeley’s New York Tribune merkte op: “Het is moeilijk te begrijpen waarom geesten, die net zo onredelijk handelen als kinderen of idioten, tijd zouden besteden aan het slaan van de muur. De daarmee gepaard gaande publiciteit veranderde Maggie en haar zusters niettemin in beroemdheden, en zij werden nu erkend, ten goede of ten kwade, als leiders van een nieuwe sociale en religieuze beweging. Zij begonnen hun boodschap verder uit te dragen.
Begin juni 1850, na een rondreis door Albany en Troy, zeilden de zusters Fox de Hudson rivier af en kwamen aan in New York City, waar zij spoedig gasten begonnen te ontvangen en seances te geven. Binnen twee dagen na hun aankomst werden ze uitgenodigd om te verschijnen voor enkele van Manhattan’s meest illustere literati – onder hen, historicus George Bancroft; William Cullen Bryant, dichter en redacteur van de progressieve Evening Post; dichter en essayist Henry Tuckerman; Nathaniel Parker Willis, redacteur van het society-minded Home Journal; en auteur James Fenimore Cooper.
Die avond wekten Maggie en haar zusters de geest van Cooper’s zuster op en beschreven zo nauwkeurig haar fatale paardrijongeluk van 50 jaar eerder, dat de beroemde auteur onmiddellijk een gelovige werd. George Ripley van de New York Tribune, die ook aanwezig was, schreef: Wij tasten in het duister, net als al onze lezers. De manieren en de houding van de dames zijn van dien aard dat ze een vooroordeel in hun voordeel creëren. Zij hebben geen theorieën om de daden te verklaren… en hebben blijkbaar geen controle over hun inkomsten en uitgaven. Sommige kranten die vroeger de Fox zusters beschuldigden van duiveluitbuiting en fraude trokken nu hun commentaar in. Zelfs de openlijk minachtende New York Herald gaf toe dat haar verslaggever geloofde dat de dames in alle opzichten niet in staat waren tot enig opzettelijk bedrog.
Het was voorspelbaar dat de zusters Fox – of Rochester Rappers zoals ze werden genoemd – werden belegerd met verzoeken om seances. Aan het eind van de zomer zong actrice Mary Taylor een nieuw lied op Broadway, The Rochester Rappers at Barnum’s Hotel. Er werden goedkope souvenirs verkocht met de Rochester Rappers erop. Dames, jullie zijn de leeuwen van New York! vertelde Tribune-verslaggever Ripley uiteindelijk aan de zusters.
Na die New Yorkse ontvangst werd het spiritisme bejubeld als een van de wonderen van deze tijd. Er verschenen tijdschriften met titels als Spirit World, Spiritual Philosopher, New Era en The Spiritualist Messenger. Voor de nieuwe gelovigen in het land was mediumschap, met zijn vreemde klopgeluiden en griezelige boodschappen, een spirituele telegraaf – een naam die later verscheen in de masttop van het belangrijkste tijdschrift van het geloof.
Mediums verschenen van Vermont tot Californië en beweerden dat ook zij spiritistische krachten bezaten. Net als Maggie en Katy waren veel van hen pubermeisjes en jonge vrouwen van wie werd gedacht dat hun ziel zo zuiver was dat zij perfecte bemiddelaars waren tussen de twee werelden. In Boston trokken o.a. Mrs. Sisson, een zogenaamde helderziende arts, en Lucinda Tuttle grote aanhangers aan; zo ook in Buffalo, N.Y., een mooie blonde tiener, Cora Scott. In Providence, R.I., schreef de vroegere verloofde van Edgar Allen Poe, Sarah Helen Whitman, op trance geïnspireerde spiritualistische poëzie. In Hartford, Conn. wachtten massa’s zieke mensen op Semantha Mettler, van wie werd gezegd dat ze wonderbaarlijke genezingen teweegbracht.
Het spiritisme, met als leidend principe de gelijkheid van alle zielen ongeacht ras, geslacht, etniciteit of religieuze gezindheid, werd geïnspireerd door, en inspireerde de groei van, andere hervormingsgezinde bewegingen uit die tijd. Evenals de vrouwen achter die doelen, braken vrouwelijke mediums met de regels van de Victoriaanse zedenpreken en spraken zich uit, zij het in trance, en velen werden financieel onafhankelijk en moedigden anderen aan hun voorbeeld te volgen. Het is geen wonder dat er spoedig een nauwe band ontstond tussen spiritualisme, drankbestrijding, abolitie en vrouwenrechten.
Maar de spiritualistische beweging was niet uitsluitend vrouwelijk. Tot de meest prominente woordvoerders behoorden de vroegere Universalistische predikanten dominee Charles Hammond, auteur van het boek Light from the Spirit World uit 1852, en dominee Samuel Byron Brittan, mede-uitgever van The Spiritual Telegraph. In Athens, Ohio, leidden muzikale geesten Jonathan Koons, een ongeschoolde boer, om een geestenkamer te bouwen. In het nabijgelegen Columbus schilderden George Walcutt en George Rogers portretten van mensen die zij nooit hadden gekend – en die, griezelig genoeg, later door familieleden werden geïdentificeerd als overleden leden van hun familie. In Connecticut werd een jonge Schotse wees, Daniel Douglas Home, al beroemd door zijn levitaties tijdens seances.
Enige van Amerika’s meest vooraanstaande mannen rekenden zichzelf ook tot de gelovigen, en verscheidene, zoals generaal Waddy Thompson, voormalig afgevaardigde van de V.S. uit South Carolina, generaal Edward Bullard van New York en voormalig gouverneur van het Wisconsin Territory Nathaniel Tallmadge, waren persoonlijke vrienden van de zusters Fox. Tot verbazing van de wetenschappelijke gemeenschap schaarde hun vermaarde collega, professor emeritus Robert Hare, de scheikundige van de Universiteit van Pennsylvania die de oxyhydrogen blowpipe had uitgevonden, zich enthousiast achter het spiritisme.
Tegen 1852 waren er geestenkringen gevormd in Boston, New York, Pittsburgh, St. Louis, Cleveland, Chicago, Cincinnati, San Francisco en Washington, D.C., en zelfs aan de andere kant van de Atlantische Oceaan in Engeland en Europa. Parallel aan de verspreiding van het spiritisme ontstond een reeks nieuwe spirituele manifestaties, waaronder het kantelen van tafels, geestenmuziek en dansende lichten. Tussen 1853 en 1855 steeg de populariteit van het spiritualisme zo dramatisch dat veel van Amerika’s meest vooraanstaande schrijvers, denkers en wetenschappers gealarmeerd raakten. Transcendentalist Ralph Waldo Emerson walgde zo van de snelle verspreiding van de beweging, dat hij het aan de kaak stelde als een openbaring van ratten, het evangelie dat komt door tikken in de muur en bobbels in de tafellade. De dichter James Russell ridiculiseerde het idee dat geesten in staat zouden zijn tafels op te tillen en stoelen te verplaatsen. Respect moet worden betoond aan alle spiritualisten, merkte hij sardonisch op, waaronder een zekere Judge Wells, een man die zo’n krachtig medium was dat hij gedwongen was het meubilair terug te jagen dat hem volgde als hij uitging, zoals men dat zou doen bij een roedel al te aanhankelijke honden.
Tegen 1854 telden de volgelingen, volgens de eigen schattingen van de spiritualisten, 1 tot 2 miljoen Amerikanen. In de lente van dat jaar trok het grote aantal berichten over geheimzinnige spiritistische verschijnselen in de Amerikaanse steden de aandacht van het Amerikaanse Congres. Op 17 april dienden generaal James Shields, een senator uit Illinois, en senator Charles Sumner uit Massachusetts een petitie in die door 15.000 Amerikanen was ondertekend en waarin werd verzocht om de benoeming van een wetenschappelijke commissie die de spiritistische verschijnselen moest bestuderen. Uiteindelijk ontstond er in een uitvoerende zitting een prettig debat waarin senatoren voorstelden de petitie door te verwijzen naar een van de verschillende mogelijke groepen – waaronder de commissies voor buitenlandse betrekkingen, voor militaire zaken of voor postkantoren en postwegen – de laatste vanwege de mogelijkheid om een spirituele telegraaf tussen de materiële en de spirituele wereld tot stand te brengen. Uiteindelijk werd de petitie ingediend.
Het debat werd voortgezet. Het spiritisme, zo klaagde de oprichter van The New York Times Henry Raymond in september 1855, had een aantrekkingskracht die breder, sterker en dieper is dan die van welke filosofische of socialistische theorie dan ook, omdat het een beroep doet op het wonderbaarlijke in de mens. Hij vervolgde: In vijf jaar tijd heeft het zich als een lopend vuurtje over dit continent verspreid, zodat er nauwelijks nog een dorp is zonder zijn mediums en wonderen. Als het een waanidee is, heeft het zeer velen van zowel de intelligente als de onwetende mensen misleid. Een maand later voegde een steeds meer verontruste Raymond daaraan toe: Geestelijken, voorheen predikanten van evangelische gezindten, geven nu lezingen over het Spiritualisme en zijn wildste ketterijen voor grote gemeenten. Het hele Westen, en in nog grotere mate het hele land, is diep geïnfiltreerd. Ondanks de voortdurende protesten omarmden rond 1856 verschillende invloedrijke religieuze leiders het spiritisme – onder hen de vooraanstaande Unitarische predikanten Thomas Wentworth Higginson en Theodore Parker.Ironisch genoeg zou het spiritisme, met zijn belofte van een vreugdevol hiernamaals, de troost die het rouwenden bood en het vertrouwen dat het de vroege Amerikaanse suffragisten en sociale hervormers schonk, Maggie en Katy uiteindelijk verraden. Toen nieuwe mediums verschenen en steeds spectaculairdere effecten produceerden – tafelklappertjes en levitaties, bijvoorbeeld – en latere onderzoeken vele als bedrog ontmaskerden, werden de zusters Fox vaak van het toneel verdrongen. Toen Maggie in de herfst van 1888 publiekelijk toegaf dat het spiritisme bedrog was, verheugden de ongelovigen zich. Voorstanders gaven de schuld aan het feit dat Maggie – evenals haar zuster Katy – al enige tijd afgleed naar ernstig alcoholisme. Toen Maggie een jaar later haar bekentenis herriep, verschrompelde de geloofwaardigheid van de zusters Fox en raakten zij in de vergetelheid. Katy stierf aan eindstadium alcoholisme op 1 juli 1892, en Maggie op 8 maart het jaar daarop.
De mysterieuze raps die in 1848 in Hydesville werden gehoord, zaaiden echter de kiem voor het spiritualisme dat tot op de dag van vandaag is blijven ontkiemen, evolueren en bloeien. Zelfs vandaag de dag blijft het spiritisme fascineren, vertegenwoordigd door beroemde mediums, de praktijk van channeling, beschrijvingen van bijna-dood-ervaringen, New Age filosofieën, honderden boeken en een stroom van nieuwe televisieprogramma’s en films met gesprekken met de doden.
Dit artikel is geschreven door Nancy Rubin Stuart en oorspronkelijk gepubliceerd in het augustus 2005 nummer van American History Magazine. Voor meer geweldige artikelen, abonneer u vandaag nog op American History Magazine!
