HENOTHEISME , een term ontleend aan het Griekse henos (“één”) en theos (“god”), werd enige tijd door F. Max Müller door elkaar gebruikt met kathenotheïsme, afgeleid van het Griekse kathʿhena (“één voor één”). Het was Friedrich Schelling (1775-1854) die voor het eerst het woord henotheïsme gebruikte in zijn studie van de mythologie om “relatief, rudimentair monotheïsme” aan te duiden, waarvan hij veronderstelde dat het de idee van God was in het prehistorische bewustzijn (Philosophie der Mythologie und der Offenbarung, 1842). F. Max Müller (1823-1900), in zijn poging om “de oorsprong en de eerste groei van het menselijk denken te traceren”, gebruikte het woord als een technische term van Religionswissenschaft om een eigenaardige vorm van polytheïsme aan te duiden die naar zijn mening kenmerkend was voor de beschrijving van de goden in de Ṛgveda. Hij merkte op dat in de Veda’s – de oudste Indiase religieuze literatuur – goden weliswaar worden aangeroepen met een verscheidenheid aan namen, zoals Agni (“vuur”), Sūrya (“de zon”), Uṣas (“dageraad”), Maruts (“de stormen”), Pṛthvī (“de aarde”), Āp (“de wateren”), en Nadī (“de rivieren”), die nauw verbonden zijn met de natuur, zowel als met eigennamen, zoals Varuṇa, Mitra, Indra, en Aditi, “voor de geest van de smekeling” is elke god “op dat moment een echte godheid, oppermachtig en absoluut,” en niet beperkt door de machten van andere goden. Müller noemde dit “geloof in enkele goden” henotheïsme of kathenotheïsme,” een verering van de ene god na de andere” (Müller, 1881, pp. 136-137). In zijn lezingen van 1882 merkte hij op dat in plaats van de term kathenotheïsme de “kortere term henotheïsme meer algemene aanvaarding heeft gevonden, omdat het de tegenstelling tussen monotheïsme, de verering van slechts één God, en henotheïsme, de verering van enkele goden, duidelijker overbrengt” (Müller, 1896, pp. 146-147).

Müller onderscheidde deze Vedische meervoudigheid van goden van het idee van polytheïsme, dat, zoals hij opmerkte, hoofdzakelijk afkomstig was uit de Griekse en Romeinse oudheid en aanduidde “een bepaald min of meer georganiseerd systeem van goden, verschillend in macht en rang, en allen ondergeschikt aan een oppergod, een Zeus of Jupiter” (Müller, 1896, pp.

Deeltelijk in tegenstelling tot de stelling van Ernest Renan (1823-1892) dat monotheïsme een unieke tendens was van het Semitische ras, stelde Müller voor dat een “henotheïstische fase” was “een eigenaardige fase van religie” die waarschijnlijk overal werd aangetroffen voorafgaand aan ofwel polytheïsme of monotheïsme (Müller, 1873, p. 142; vgl. Müller, 1881, p. 414). Hij beweerde dat een dergelijke fase niet alleen bestond in India, maar ook in Griekenland, Italië, Duitsland, en elders (Müller, 1879, p. 275; vgl. Müller, 1896, p. 163). Müller beweerde dat deze henotheïstische fase “de neiging had om een geloof te worden in één God, die de andere niet langer opperste goden voorzit – polytheïsme; of een geloof in één god, die de mogelijkheid van andere goden uitsluit – monotheïsme” (Müller, 1879, p. 362; cf. Müller, 1896, p. 163). Bij de vergelijking van monotheïsme en henotheïsme, maakte Müller de volgende opmerking: “Er is een soort eenheid die het idee van meervoudigheid niet uitsluit”, d.w.z. het henotheïsme, en “er is een andere die het idee van meervoudigheid wel uitsluit”, d.w.z. het monotheïsme (Müller, 1881, p. 415).

De associatie van het henotheïsme met het idee van “rudimentair monotheïsme,” is echter nooit helemaal verdwenen uit de gedachten van sommige godsdienstgeleerden. Zo werd henotheïsme soms verward met monolatrie, een term die het best kan worden toegepast op de godsdienst van het oude Israël voordat het tot monotheïsme kwam, toen het bestaan van andere goden dan Jahveh werd toegegeven maar hun verering streng verboden was (zie Ex. 22:20). Friedrich Heiler (1961, p. 323) en anderen hebben er echter op gewezen dat monolatrie – de exclusieve verering van een god door een bepaalde sociale groep – duidelijk verschilt van het idee van henotheïsme zoals uiteengezet door Müller.

Müller’s idee van henotheïsme heeft een speculatieve dimensie die handelt over hoe een goddelijke werkelijkheid zich openbaart aan de mens. Hij herkende in de Veda’s een “doorbraak” van het besef “dat alle godheden slechts verschillende namen zijn van één en dezelfde godheid” en dat “de primitieve intuïtie van de godheid” – “de belangrijkste bron van alle latere religie” – “noch monotheïstisch noch polytheïstisch is …. God is God” (Müller, 1881, pp. 136-137 en 414-415). Hij beweerde dus dat “de eenheid van het Goddelijke” aan de basis lag van de henotheïstische uitdrukkingswijze (Müller, 1896, p. 144). Uit zijn studie van de Veda’s concludeerde Müller dat “we een les leren – de les hoe goden werden gemaakt en ongemaakt – hoe het Hiernamaals of het Oneindige werd genoemd door verschillende namen om het dicht bij de geest van de mens te brengen, om het voor een tijd begrijpelijk te maken, totdat, toen naam na naam geen nut bleek te hebben, een naamloze God werd gevoeld als het beste antwoord op de rusteloze verlangens van het menselijk hart” (Müller, 1896, p. 163). Echter, als men deze metafysische beweringen negeert, lijkt Müller’s idee van henotheïsme de zoveelste term te zijn die een bepaalde pluraliteit van goden aanduidt, wat een mogelijke verwarring met zich meebrengt met termen als monotheïsme, polytheïsme, en monolatrie.

Het idee van henotheïsme voorgesteld door Müller is tweeledig: (1) het duidt een bepaald ontwikkelingsstadium binnen een religie aan dat voorafgaat aan polytheïsme of monotheïsme, en (2) een uniek, kwalitatief “kairologisch moment,” of aspect, van het menselijk religieus bewustzijn zelf (cf. Panikkar, p. 266). Heiler bijvoorbeeld gebruikt het woord henotheïsme vanwege zijn psychologische betekenis, door het gelijk te stellen met “subjectief theïsme”, dat volgens hem de weg opent naar objectief monotheïsme (Heiler, p. 460). De primordiale religieuze intuïtie die Müller’s aandacht trok kan worden vergeleken met een van de twee wijzen van denken die Heidegger identificeert, namelijk met het besinnliches Denken, of meditatief denken, in tegenstelling tot het rechnendes Denken, of calculatief denken.

Bibliografie

Voor algemene informatie over het henotheïsme zie D. W. Holsten’s artikel “Henotheismus,” in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3d ed., vol. 3 (Tübingen, 1959). Zie Robert Mackintosh’s artikel “Monolatry and Henotheism,” in de Encyclopaedia of Religion and Ethics, edited by James Hastings, vol. 8 (Edinburgh, 1915), voor een uitstekende uiteenzetting over de geschiedenis van henotheïsme en monolatrie als technische termen. Raffaele Pettazzoni geeft een beknopte historische achtergrond voor het woord henotheïsme bij de bespreking van primitief monotheïsme in zijn Essays on the History of Religions (Leiden, 1967); daarin beoordeelt Pettazzoni de invloed van Schelling op F. Max Müller. Voor de geschriften van Max Müller, zie Chips from a German Workshop, vols. 1 en 2 (1867-1875; New York, 1895-1898). Müller’s India: What Can It Teach Us? (Londen, 1896) bevat lezingen die hij in 1882 hield aan de Universiteit van Cambridge. Zijn Introduction to the Science of Religion (Londen, 1873) bevat de “Lectures on the Science of Religion”. Müllers artikel “Henotheïsme, Polytheïsme, Monotheïsme, Atheïsme” is te vinden in zijn Lectures on the Origin and Growth of Religion (New York, 1879). Selected Essays on Language, Mythology and Religion, vol. 2 (1881; New York, 1978), bevat veel van Müller’s essays uit zijn Chips from a German Workshop, waaronder “Lecture on the Vedas” en “Semitic Monotheism.” Voor latere interpretaties van het henotheïsme, zie bijvoorbeeld Theophile J. Meek’s Hebrew Origins (1936; New York, 1960) en Friedrich Heiler’s Erscheinungsformen und Wesen der Religion (Stuttgart, 1961). Over de uitdrukking “kairologisch moment”, zie Raimon (var. Raimundo) Panikkar’s hoofdstuk “Silence and the Word,” in Myth, Faith and Hermeneutics (New York, 1979). Een goede bespreking van Martin Heideggers contrasterende denkwijzen is te vinden in zijn Discourse on Thinking (New York, 1966).

Michiko Yusa (1987 en 2005)

admin

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.

lg