Historisch Materialisme

De materialistische opvatting van de geschiedenis werd door Karl Marx en Friedrich Engels naar voren gebracht en vervolgens door hun volgelingen overgenomen en in de doctrine van het marxisme-leninisme opgenomen. Volgens het “historisch materialisme” worden de structuur van de maatschappij en haar historische ontwikkeling bepaald door “de materiële levensomstandigheden” of “de wijze van produktie van de materiële middelen van bestaan”. Deze laatste twee zinnen zijn geciteerd uit Marx’ voorwoord bij zijn Kritiek van de Politieke Economie (1859), waarin hij een korte uiteenzetting van deze opvatting gaf. Marx en Engels hadden het echter geformuleerd in hun De Duitse Ideologie, geschreven in 1845-1846 maar pas gepubliceerd in 1932. Marx zelf gaf een korte uiteenzetting in zijn Armoede der Wijsbegeerte (1847) en beknopter wellicht in een brief aan Paul Annenkov, geschreven in december 1846, terwijl Marx werkte aan de Armoede der Wijsbegeerte. Een krachtige schets wordt gegeven in het Communistisch Manifest van 1848. Marx’ belangrijkste werk, Het Kapitaal (waarvan het eerste deel door Marx in 1867 werd gepubliceerd en de andere twee door Engels na Marx’ dood) is een toepassing van de historisch-materialistische visie op de kapitalistische maatschappijvorm.

Oorsprong van de theorie

Marx schreef in het voorwoord bij de eerste druk van Het Kapitaal dat hij “de ontwikkeling van de economische structuur van de maatschappij als een natuurlijk proces” beschouwde. Dit is de belangrijkste kracht van het bijvoeglijk naamwoord materialistisch in de zinsnede “materialistische opvatting van de geschiedenis”. Marx gebruikte het woord materialistisch om een contrast te maken met wat duidelijk of impliciet bovennatuurlijk, metafysisch, of speculatief is. Hij geloofde dat een algemene wetenschap van de menselijke samenleving alleen kon worden uitgewerkt door de samenleving in empirische termen te beschrijven en te verklaren. Hij bewonderde de Engelse en Franse schrijvers die, door het schrijven van “geschiedenissen van de burgermaatschappij, van handel en industrie”, het schrijven van geschiedenis “een materialistische basis” gaven (De Duitse Ideologie, p. 16). Hij en Engels beschouwden industrie en handel als “materieel” in tegenstelling tot godsdienst en moraal, en zelfs in tegenstelling tot politiek en recht. De materialistische opvatting van de geschiedenis is dus bedoeld als een naturalistische, empirische, wetenschappelijke uiteenzetting en verklaring van historische gebeurtenissen, die industriële en economische factoren als basis neemt. Niets lijkt meer in overeenstemming te zijn met het wetenschappelijk gezond verstand, niets minder metafysisch of speculatief.

In enkele geschriften van Marx van een eerdere datum dan De Duitse Ideologie wordt echter duidelijk dat de latere, zogenaamd wetenschappelijke opvatting voortkwam uit een metafysisch prototype, een soort “Ur-Marxismus”, dat invloed bleef uitoefenen op al het systematische werk van Marx. Vóór zijn samenwerking met Engels, die in 1844 begon, had Marx zijn radicale opvattingen gerechtvaardigd op grond van filosofische en morele, en niet op grond van economische overwegingen. In 1844 moedigde Engels Marx echter aan tot een intensieve studie van de economie, die resulteerde in een onvoltooide en ongepubliceerde kritiek van de politieke economie in combinatie met een kritiek van de Hegeliaanse filosofie. Deze zogenaamde economische en filosofische manuscripten van 1844, of “Parijse manuscripten”, zijn de eerste opzet van het omvangrijke traktaat dat Marx zijn hele leven heeft geschreven en waarvan De Duitse Ideologie, de pas in 1953 gepubliceerde Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (Schets van een kritiek op de politieke economie; 1857-1858), de Kritiek van de politieke economie zelf (1859), en het Kapitaal opeenvolgende, maar onvoltooide stadia zijn.

Tijdens het schrijven van de Economische en Filosofische Manuscripten bracht Marx dus zijn nieuw verworven economische kennis in stelling tegen opvattingen waartoe hij was gekomen bij het bekritiseren van bepaalde geschriften van G.W.F. Hegel. Marx had opgemerkt hoe Hegel de ontwikkeling van de menselijke geest beschreef als een proces van externalisering van zijn ideeën om de materiële wereld te transformeren en te “vermenselijken”. Volgens Hegel was de arbeid van mensenhanden in het algemeen geen belemmering voor de menselijke ontwikkeling, maar veeleer het proces zelf waardoor die ontwikkeling plaatsvond. Hegel erkende natuurlijk dat wanneer arbeid sterk was onderverdeeld, sommige banen onbeduidend en zelfs mensonterend werden. Maar dit maakte volgens hem, door de differentiatie van de maatschappij in ordes of klassen, de productie mogelijk van werken van geest die in minder gedifferentieerde samenlevingen ondenkbaar zouden zijn geweest. Het woord dat Hegel had gebruikt voor het proces van externalisering van ideeën naar de natuurlijke wereld was vervreemding (Entäusserung ). Marx meende nu dat in de kapitalistische maatschappij de arbeid van de individuele mens niet diende om de menselijke geest te ontwikkelen en de natuurlijke wereld te vermenselijken. Arbeid was de productie van koopwaar geworden en was zelf koopwaar die op de markt gekocht en verkocht werd, zodat zij niet diende om de capaciteiten van de arbeider te ontplooien, maar om hem te onderwerpen aan onpersoonlijke marktkrachten waarover hij geen controle had. De arbeid van een arbeider, en dus hijzelf, werden vervreemd in de zin van verkocht aan iemand anders. Zijn arbeid resulteerde in de schepping van een sociaal systeem waarvan de werking voor hem verborgen bleef. Het loonstelsel perverteerde zijn arbeid, zodat de natuurlijke wereld door die arbeid niet werd omgevormd tot een manifestatie van menselijke macht, maar vreemd en zelfs vijandig werd gemaakt tegenover de arbeiders.

Estrangement (Entfremdung ) was een ander woord dat door Hegel werd gebruikt en dat Marx in deze context overnam. Een werkelijk menselijk bestaan zou pas mogelijk zijn wanneer geld en privé-eigendom, en dus ook de lonen, waren afgeschaft door de instelling van een communistische maatschappelijke orde. Een communistische maatschappij, schreef Marx, is “de oplossing van het raadsel van de geschiedenis.”

Het is belangrijk op te merken dat Marx in deze vroege geschriften het kapitalisme in metafysische en morele termen bekritiseerde. Zonder de perverterende invloed van het kapitalisme zou de menselijke arbeid zijn wat hij zou moeten zijn, de zelfontplooiing van de individuele arbeider. Ook moet worden opgemerkt dat Marx, net als Hegel, dacht dat de menselijke geest zijn krachten alleen kon ontwikkelen door te werken aan de natuurlijke wereld en deze te transformeren. Deze opvatting is een metafysische voorloper van de opvatting dat de “productiewijze van de materiële middelen van bestaan” bepalend is voor de ontwikkeling van de maatschappij. Ook de opvatting dat het kapitalisme de inspanningen van de arbeider vervormt en daardoor onnatuurlijk en vergankelijk is, is de metafysische voorloper van de opvatting dat het kapitalisme de kiem van zijn eigen ondergang in zich draagt. Tenslotte is het idee dat het communisme het raadsel van de geschiedenis zou oplossen door de mensen te bevrijden van hun eigen ongewilde, ongewenste producties, de metafysische voorloper van het geplande maar niet dwingende communisme waarvan Marx naderhand geloofde dat het moest voortvloeien uit de ontbinding van het kapitalisme.

Outline of the theory

Historisch materialisme bestaat in de eerste plaats uit een sociologische analyse die geacht wordt toepasbaar te zijn op alle samenlevingen, behalve de meest primitieve menselijke. Op basis van deze analyse wordt een uiteenzetting gegeven over de opkomst en ondergang van verschillende sociale systemen. Het belangrijkste werk van Marx was natuurlijk zijn analyse van het kapitalisme – het gebruik van het woord kapitalisme voor een maatschappijvorm suggereert immers al dat de kenmerken ervan afhangen van de economie. Tenslotte wordt op basis van de sociologische analyse voorspeld dat het kapitalisme zal instorten en uiteindelijk zal worden opgevolgd door een communistische maatschappij, waarin geen lonen, geen geld, geen klassentegenstellingen en geen staat zullen bestaan.

Marx, die zeer geïnteresseerd was in de sociale structuur van primitieve samenlevingen, zou het ongetwijfeld eens zijn geweest met Engels’ beschrijving, in zijn Origin of the Family, Private Property, and the State (1884), van de meest primitieve samenlevingen als samenlevingen zonder privé-eigendom of politieke instellingen. Binnen de meer ontwikkelde samenlevingen, waarmee hij zich hoofdzakelijk bezighield, onderscheidde Marx verschillende elementen: (1) “de productiekrachten”, die bestaan uit de werktuigen, vaardigheden en technieken waarmee de mensen de middelen verwerven om te leven; (2) “de productieverhoudingen”, dat zijn de manieren waarop de producenten met elkaar verbonden zijn in de productie en die “de economische structuur van de maatschappij” vormen; (3) de politieke en juridische instellingen van de maatschappij; en (4) de ideeën, denkgewoonten, idealen en rechtvaardigingsstelsels, in termen waarmee de leden van de maatschappij over zichzelf denken en over hun relaties tot elkaar. Marx was van mening dat deze ideeën een vertekend beeld gaven van de sociale werkelijkheid en betrekkelijk ineffectief waren, en daarom noemde hij ze “ideologieën”. Marx gaf verschillende lijsten van ideologieën die, gecombineerd, het volgende opleveren: religie, theologie, speculatieve filosofie of metafysica, filosofie, moraal, ethiek, kunst, en “politieke ideologie,” zoals contrasterende opvattingen over democratie, aristocratie, en de strijd om het kiesrecht.

analyse van de sociale structuur

Marx noemde de productiekrachten en de productieverhoudingen samen “de materiële voorwaarden van het leven.” In het voorwoord van de Kritiek van de politieke economie schreef hij dat zij “de werkelijke basis vormen waarop een juridische en politieke superstructuur ontstaat en waarmee bepaalde vormen van sociaal bewustzijn corresponderen”. De primaire sociale activiteit is de productie, die altijd relaties met andere mensen met zich meebrengt, zowel in het werk zelf als in de distributie van het product. Het is op deze relaties dat de politieke en juridische superstructuur en de ideologische superstructuur worden gevormd. Om de godsdienst, de moraal, de kunst of de filosofie van een maatschappij te begrijpen, en om haar politiek en recht te begrijpen, is het noodzakelijk de aard van haar productiekrachten en economische structuur vast te stellen. Terwijl Marx in de Economische en Wijsgerige Handschriften de manier had betreurd waarop de arbeid van de mensen hen tot slaaf maakt van de productie van goederen, legde hij in de Kritiek van de Politieke Economie uit, of trachtte hij uit te leggen, hoe de productiekrachten bepaalde sociale structuren bepalen waarin de mensen gedwongen worden hun activiteiten in te passen. Marx legde dus grote nadruk op het feit dat de structuur van de maatschappij iets is wat de individuen op zich wachten en machteloos zijn om te veranderen.

Werkverdeling

Volgens Marx is een vitaal belangrijk verband tussen de productiekrachten en de productieve verhoudingen de aard van de tot stand gebrachte werkverdeling en de mate waarin deze is ontwikkeld. In De Duitse Ideologie schreven Marx en Engels dat “arbeidsdeling en privé-eigendom bovendien identieke uitdrukkingen zijn”. Dit betekent waarschijnlijk dat wanneer producten worden gemaakt door specialisten die ze zelf niet gebruiken, ze moeten worden verhandeld door of verkocht aan degenen die ze wel gebruiken en dus eigendom moeten zijn van de oorspronkelijke maker. Een daarmee samenhangend idee is dat de arbeidsdeling de productie van goederen voor de verkoop bevordert, en zo de productie van handelsgoederen stimuleert en de macht van het geld vergroot. Marx en Engels meenden echter niet dat alle eigendom van één type was, en in De Duitse Ideologie onderscheidden zij vier hoofdtypen die een belangrijke rol spelen in hun theorie van geschiedenis en maatschappij: stambezit, dat kenmerkend is voor een laag niveau van arbeidsdeling; staatseigendom, zoals de wegen, openbare gebouwen en graanvoorraden onder de oude vormen van despotisme; feodaal eigendom, bestaande uit landerijen en diensten die gecontroleerd worden door militaire landeigenaren in wier behoeften wordt voorzien door horigen; en kapitaal, dat berust op de scheiding tussen productie en handel en resulteert in de tewerkstelling van mannen die tegen loon werken en goederen produceren die op steeds bredere markten verkocht worden om winst te maken voor de kapitalist.

Eigendom en macht

De volgende stap in de marxistische analyse is de bewering dat de voornaamste macht of invloed in een samenleving toekomt aan hen die het voornaamste soort eigendom in die samenleving bezitten en controleren. In een tribale samenleving is het eigendom gemeenschappelijk bezit; de macht is dus verspreid over de samenleving en er is geen dominante klasse. Bij de andere vormen van eigendom is er een onderscheid tussen degenen die het eigendom controleren en degenen die dat niet doen. Degenen die een overheersende vorm van eigendom controleren, zijn de overheersende macht in de samenleving en kunnen regelingen treffen waarvan zijzelf profiteren ten koste van de rest van de bevolking. In de feodale maatschappij, bijvoorbeeld, zijn de leenheren de heersende klasse. Zij zijn in staat te krijgen wat zij willen van de horigen die voor hen werken, en zelfs van rijke kooplieden, wier soort rijkdom ondergeschikt is aan de belangen van de landadel. De belangen van horige, koopman en landheer zijn niet dezelfde; zij zijn op bepaalde punten zelfs noodzakelijkerwijs tegenstrijdig. Maar terwijl de produktiekrachten en het soort eigendom overwegend feodaal zijn, zijn de feodale heren in staat deze conflicten in hun eigen voordeel te beslechten. Terwijl het feodale systeem functioneert, worden alle fricties en spanningen binnen zijn voorwaarden opgelost. De politieke bewegingen in een feodale maatschappij geven uitdrukking aan, of “weerspiegelen” deze belangenconflicten tussen de klassen.

Economie, politiek en cultuur

Als de politieke activiteiten van de mensen worden beschouwd als louter fenomenaal in vergelijking met hun productieve en economische activiteiten, dan moeten hun morele overtuigingen, religieuze en artistieke prestaties, en filosofische theorieën worden beschouwd als nog minder reëel, als epifenomenaal. De schrijvers van boeken over politieke filosofie, bijvoorbeeld, nemen deel, maar in een ijle of spookachtige vorm, aan de fenomenale politieke activiteiten en de reële industriële activiteiten. De overheersende modus van de materiële levensomstandigheden zal de culturele vormen hebben die daarbij passen, waarin de godsdienst, de kunst en de filosofie zijn wat ze zijn door de aard van de technologie en de economie. De controverses tussen “scholen” van filosofie, de bewegingen voor de hervorming en vernieuwing van religieus geloof, de revoluties van de moraal, en zelfs veranderingen in artistieke stijl, zijn slechts de schaduwen geworpen door de “echte” zaken van het menselijk leven, die productie en uitwisseling is.

historische tijdperken

Tot zover is een schets gegeven van wat, in de taal van Auguste Comte, “de sociale statica” van het historisch materialisme zou kunnen worden genoemd. Het is nu noodzakelijk de “sociale dynamiek” van deze visie te beschrijven: haar verklaring van historische verandering en ontwikkeling. In grote lijnen komt dit neer op de bewering dat, net zoals “de materiële levensomstandigheden” fundamenteel zijn in de structuur van een maatschappij, belangrijke veranderingen in de materiële levensomstandigheden vroeg of laat belangrijke veranderingen met zich meebrengen in de juridische en politieke superstructuur en in de ideologische superstructuur. Men is ook van mening dat belangrijke veranderingen in de bovenstructuren alleen teweeg kunnen worden gebracht door veranderingen in de basis, dat politiek, recht en ideologie op zichzelf niet in staat zijn tot enige fundamentele invloed op de maatschappelijke ontwikkeling. Alle belangrijke maatschappelijke veranderingen, zo is de opvatting, moeten hun oorsprong vinden in de productieve activiteiten en de organisaties waarin zij plaatsvinden. Dit is het centrale element van de theorie van het historisch materialisme.

Deze theorie is ook een theorie van historische tijdperken. De oorspronkelijke toestand van primitief communisme werd, volgens de marxistische visie, opgevolgd door de oude vormen van slaveneigendom; deze werden opgevolgd door feodalisme, en feodalisme door kapitalisme. Volgens The Origin of the Family was de overgang van primitief communisme naar de volgende fase te danken aan de invoering van privé-eigendom. Het is natuurlijk duidelijk dat de invoering van privé-bezit zeer belangrijke sociale veranderingen met zich mee zou brengen, maar hoe wordt het privé-bezit zelf ingevoerd? We hebben al gezien dat één idee is dat het tot stand komt door de verdeling van arbeid. In De oorsprong van het gezin suggereerde Engels ook dat het werd bevorderd door veranderingen in de structuur van het gezin en door de ontdekking van ijzer en brons. De eerste zou nauwelijks een technologische uitvinding zijn, de tweede wel. Engels’ twijfels over deze kwestie blijken uit het feit dat hij, toen hij de vraag besprak hoe het gemeenschappelijk bezit van kuddes werd opgevolgd door particulier bezit, vaag zei dat “de kuddes in de handen van particulieren dreven”. Hoe privé-eigendom ook is ontstaan, de verdeling van de arbeid bracht met zich mee dat goederen in goederen werden veranderd en voor geld werden verkocht.

Het volgende tijdperk na de periode van het primitieve communisme was dat van de oude slavenmaatschappij. Marx en Engels beweerden dat het de arbeid van slaven was die de kunst en wetenschap van het oude Griekenland en de steden, de handel en de bureaucratie van het oude Rome mogelijk maakte. Het slavensysteem ging grotendeels ten onder door zijn verspilling en werd vervangen door het feodale systeem, waarin kenmerken werden gebruikt die ontleend waren aan het sociale systeem van de barbaarse invallers. De basis van het feodale stelsel was het bezit van land door feodale heren, wier afhankelijke personen hen allerlei diensten moesten bewijzen.

Het feodale stelsel was in wezen een agrarische maatschappij, maar in de steden slaagden sommige mannen erin rijk te worden door middel van handel en door de produktie van goederen te organiseren in grote werkplaatsen, waar zij grote aantallen mensen in dienst hadden tegen betaling van een loon. Deze bourgeois, zoals ze werden genoemd, waren de voorlopers van het kapitalistische systeem. Zij trokken mannen van het platteland aan om voor hen te werken bij de productie van goederen die werden verkocht op zich uitbreidende markten. Op deze en andere manieren werkten zij tegen de overheersende feodale regelingen die horigen beperkten tot hun geboortestreek. De bourgeoisie, die zich belemmerd zag door de feodale wetten, trachtte deze te veranderen en ging zo een politieke strijd aan met de aristocratie. Zij rechtvaardigden hun acties door zich te beroepen op een nieuwe ideologie, volgens welke aristocratische onderscheidingen op basis van familiebanden, en controle over de bewegingen van mensen en over de handel, in strijd waren met de “natuurlijke” orde van individuele vrijheid en gelijkheid.

Met de uitbreiding van de nieuwe produktiemethoden en de nieuwe levenswijzen die daarmee gepaard gingen, werd geleidelijk een nieuwe maatschappelijke orde gevormd binnen de oude. Er waren nieuwe vormen van productie en handel aangenomen, die alleen tot bloei konden komen als de wetten en gebruiken die hen belemmerden, werden afgeschaft. Toen de bourgeoisie dus sterk genoeg was, ondernam zij politieke actie om dit te bereiken en verwierf zij de politieke macht door een reeks revoluties, waarvan de Franse Revolutie van 1789 het hoogtepunt was. Van een progressieve klasse werden zij de heersende klasse, en hun landeigen tegenstanders daalden van de heersende klasse tot een reactionaire klasse, die echter de maatschappij niet kon terugbrengen in haar vroegere toestand, omdat de nieuwe productiekrachten superieur waren aan de oude.

Deze interpretatie van de overgang van feodalisme naar kapitalisme illustreert de marxistische analyse van politieke revoluties. Marx en Engels beschouwden dergelijke revoluties als het middel waarmee een progressieve klasse, dat wil zeggen de klasse die een nieuw opkomende productiekracht beheerst, die veranderingen in de productieve verhoudingen teweegbrengt die de nieuwe productiekrachten in staat stellen effectief te worden. Feodale instellingen en in het bijzonder het feodale eigendomsrecht zouden de ontwikkeling van de kapitalistische productiewijzen in de kiem hebben gesmoord. Door hun greep naar de politieke macht heeft de bourgeoisie wetten gemaakt die het kapitalisme in staat stelden een blijvende en groeiende onderneming te worden.

sociale voorspelling

Historisch materialisme doet twee hoofdvoorspellingen. De eerste is dat het kapitalistische systeem ten onder zal gaan ten gevolge van zijn interne tegenstellingen. De tweede is dat het, na een periode van proletarische dictatuur, zal worden opgevolgd door een communistische maatschappij.

Breuk van het kapitalisme

In Kapitaal hield Marx zich grotendeels bezig met een analyse van de kapitalistische orde, maar hij stond ook kort stil bij de toekomst van het kapitalisme. Hij was van mening dat de kapitalistische economie zo ver buiten de menselijke controle lag dat economische crises er onvermijdelijk deel van uitmaakten. Hij was ook van mening dat de kapitalisten, in hun onderlinge concurrentie om hun goederen met winst te verkopen, het nodig zouden vinden de lonen van hun werknemers te verlagen tot het laagste niveau dat verenigbaar is met hun vermogen om überhaupt te kunnen produceren. Bovendien zouden de voordelen van grootschalige productie zodanig zijn dat de grotere kapitalisten hun zwakkere rivalen uit de markt zouden drijven en in de gelederen van het proletariaat zouden dringen. Naarmate een paar kapitalisten rijker werden, zou de massa van de arbeiders armer worden. Tegelijkertijd zou de groei van de wetenschappelijke kennis de grotere kapitalistische concerns in staat stellen hun technologie te verbeteren, zodat de natuur onder menselijke controle zou worden gebracht als nooit tevoren. Aldus wordt de onderverdeling van de arbeid vergroot, en grote aantallen mannen, op velerlei manieren georganiseerd, werken, vaak op voor elkaar onbekende manieren, samen bij de vervaardiging van een enkel artikel.

Hoewel de productie dus in hoge mate gesocialiseerd is, is het eigendom van de productiemiddelen en van de geproduceerde goederen nog steeds een individuele aangelegenheid. Engels drukt dit uit door te zeggen dat er een tegenstelling bestaat tussen kapitalistische toe-eigening en sociale productie die moet leiden tot de eliminatie van de eerste. De levensomstandigheden die de arbeiders in de kapitalistische productie opgelegd krijgen, leren hen om samen te werken tegen hun werkgevers. De kapitalistische eigendomsvorm staat de volledige ontwikkeling van de geplande productie in de weg. “De centralisatie van de productiemiddelen en de socialisatie van de arbeid bereiken een punt waarop zij onverenigbaar blijken te zijn met hun kapitalistische omhulsel. Deze barst uit elkaar. De noodklok van het kapitalistisch eigendom luidt. De onteigenaars worden onteigend” (Capital, Vol. I, Ch. 24).

De komst van het communisme

Zoals de bourgeoisie het nodig vond de controle over de staat te verwerven om een einde te maken aan het feodale systeem, zo zal het proletariaat het nodig vinden de staat te ontworstelen aan de kapitalistische controle om een einde te maken aan het kapitalisme. Terwijl het proletariaat, of zijn woordvoerders, de bourgeoisie bekritiseren, vormen zij dus de opkomende, progressieve klasse, en wanneer zij de bourgeoisie hebben overwonnen, zullen zij de heersende klasse worden. Maar als de bourgeoisie eenmaal is verdreven, zal er voor het proletariaat geen andere klasse meer zijn om zich tegen te verzetten. Het proletariaat zal de enige klasse zijn, of liever, de klasse die een eind zal maken aan de klassenstrijd. In de afwezigheid van klassenconflicten zullen politiek en staat overbodig worden en zal een sociale orde ontstaan waarin de productie zal worden uitgevoerd volgens plannen die zonder dwang voor het welzijn van allen zijn opgesteld. Volgens De Duitse Ideologie zal het resultaat zijn “de controle en bewuste beheersing van die machten die … de mensen tot nu toe hebben overweldigd en beheerst als machten die hen volkomen vreemd zijn.” Twintig jaar later schreef Marx over “een proces dat wordt uitgevoerd door een vrije vereniging van producenten, onder hun bewuste en doelbewuste controle”, en voegde eraan toe: “Hiervoor is het echter onontbeerlijk dat er een specifieke materiële basis bestaat (of een reeks materiële bestaansvoorwaarden) die alleen kunnen ontstaan als het spontane resultaat van een lang en pijnlijk evolutieproces” (Kapitaal, Vol. I, Hfdst. 1).

Problemen van interpretatie

In de loop van de vele discussies over het historisch materialisme sinds de tijd van Marx, zowel tussen marxisten onderling als tussen marxisten en hun critici, zijn verschillende problemen van interpretatie aan het licht gekomen. Er rijzen vragen over de aard en de status van de theorie zelf. De vraag is of de theorie zo moet worden geïnterpreteerd dat zij het primaat van de technologie bevestigt, zowel in de structuur van de maatschappij als bij de bevordering van sociale verandering, dan wel of het primaat een ruimer bereik heeft en bedoeld is om zowel economische als technologische verhoudingen te omvatten. Een derde probleem betreft het verband of het gebrek aan verband tussen het historisch materialisme als een waardevrije sociologische theorie en als een element in de socialistische visie en een ethische rechtvaardiging van socialistische verwachtingen.

Natuur en status van de theorie

Is het historisch materialisme de verklaring van een gevestigde sociologische of historische wet? Is het een zeer omvangrijke en complexe hypothese die kan worden weerlegd naarmate het onderzoek vordert? Of is het, zoals sommigen hebben gesuggereerd, niet zozeer een hypothese als wel een methode, of een recept, of een reeks aanwijzingen om er een op te stellen? In de marxistisch-leninistische traditie van de Russische en Chinese communistische partijen is het ongetwijfeld een vaststaande wet, zoals uit de marxistisch-leninistische leerboeken blijkt. Er wordt wel eens gezegd dat Marx zelf de methodologische opvatting over zijn eigen theorie huldigde. Dit wordt ondersteund door een zinsnede in de aanhef van zijn beroemde uiteenzetting over het historisch materialisme in het voorwoord van de Kritiek van de Politieke Economie: “De algemene conclusie waartoe ik gekomen ben – en die, eenmaal bereikt, als leidraad diende voor mijn studie.” Maar in deze passage beschrijft Marx hoe hij tot deze opvatting kwam, zodat de uitdrukking “leidraad” eerder betrekking heeft op het gebruik dat hij van het idee maakte in de vroege stadia dan op de theorie toen die eenmaal was vastgesteld. Het lijkt redelijk om te zeggen dat het historisch materialisme een opvatting was die Marx voortdurend probeerde te ondersteunen, maar nooit probeerde te weerleggen. Bovendien, zoals zal worden aangetoond, bevat de theorie kenmerken die erop wijzen dat Marx haar als een noodzakelijke waarheid beschouwde. V. I. Lenin zei in een vroeg pamflet, getiteld Wat de “Vrienden van het Volk” zijn (1894), dat het historisch materialisme “niet langer een hypothese was, maar een wetenschappelijk bewezen stelling,” maar hij gaf tenminste de mogelijkheid toe dat het weerlegd kon worden. In Materialism and Empirio-Criticism (1909) meende hij echter dat het historisch materialisme een uitvloeisel was van het dialectisch materialisme en dus op een heel andere manier bewezen moest worden.

de voornaamste sociale determinant

Was de voornaamste sociale determinant volgens Marx de productiekrachten, of was het het geheel dat bestond uit de productiekrachten en de productieve verhoudingen? Was het de technologie alleen, of de technologie plus de economie? De marxistisch-leninistische traditie geeft de voorkeur aan de eerste interpretatie, en er zijn veel passages in Marx’ geschriften die deze ondersteunen. Zo schreef Marx in De armoede van de filosofie: “Door nieuwe productiekrachten te verwerven veranderen de mensen hun productiewijze, en door hun productiewijze te veranderen, hun manier om in hun levensonderhoud te voorzien, veranderen zij al hun sociale relaties. De windmolen geeft je de maatschappij met de feodale heer; de stoommolen, de maatschappij met de industriële kapitalist.”

Een soortgelijk standpunt wordt aangegeven in het Communistisch Manifest, waarin Marx schreef: “De bourgeoisie kan niet bestaan zonder een voortdurende revolutie van de productie-instrumenten, en daardoor van de productieverhoudingen, en daarmee van de hele maatschappelijke verhoudingen.” In een voetnoot bij hoofdstuk 13 van deel I van het Kapitaal zei hij dat “de enige materialistische methode” erin bestaat te laten zien hoe de technologie “de actieve omgang van de mens met de natuur blootlegt, het directe productieproces van zijn leven, en tegelijkertijd van zijn sociale relaties (seiner gesellschaftlichen Lebensverhältnisse ) en de mentale opvattingen die daaruit voortkomen.” In dezelfde passage sprak hij over hen die kritiekloos abstraheren van “deze materiële basis,” en pleitte hij voor het traceren van de ontwikkeling van “de hemelse vormen” van deze werkelijke relaties (wirklichen Lebensverhältnisse ) vanuit de werkelijke relaties zelf. Het is duidelijk dat Marx hier betoogde dat religieuze ideologie verklaard moest worden in termen van werkelijke sociale verhoudingen en dat deze op hun beurt verklaard moesten worden aan de hand van de technologie. Maar de taal die hij gebruikte suggereert niet dat hij een scherp onderscheid maakte. Wat hij inderdaad bekritiseerde was de poging om andere levensvormen te beschouwen in abstractie van de technologie, zodat hij kon worden beschouwd als voorstander van wat Benedetto Croce in 1896 de “realistische kijk op de geschiedenis” noemde.

Het is zeker dat Marx een aantal dingen heeft gezegd die in tegenspraak zijn met een louter technologische theorie van de geschiedenis. Misschien wel het meest overtuigende bewijs voor de opvatting dat Marx de fundamentele sociale determinant beschouwde als meer omvattend dan technologie, is zijn verslag in Kapitaal van de opkomst van het moderne kapitalisme. Volgens Marx begon het moderne kapitalisme met de oprichting van grote werkplaatsen waar mannen tegen betaling goederen produceerden die de kapitalistische werkgever met winst verkocht. Deze werkplaatsen of fabrieken waren nieuwe vormen van organisatie, geen nieuwe produktiemethoden. Als zij als productieve krachten moeten worden beschouwd, dan is organisatie een productieve kracht. Hoe ver moeten we daarmee gaan? Deze vroege kapitalisten probeerden een grotere markt te bevoorraden dan tot dan toe mogelijk was geweest, en dus spelen overwegingen van vraag en economische doelmatigheid een rol in het begrip produktiekracht. Dit begrip kan inderdaad worden uitgebreid tot handel, piraterij en oorlog, en Marx en Engels deden dat in de eerste bladzijden van De Duitse Ideologie. Maar als handel een productieve kracht is, dan vervaagt het onderscheid tussen productieve krachten en productieve relaties, zo niet verdwijnt het helemaal. En als oorlog een productieve kracht is, dan lijkt het erop dat politiek ook een productieve kracht is, en op die manier verdwijnt het onderscheid tussen basis en bovenbouw.

Dat Marx en Engels over dit alles niet duidelijk waren moge blijken uit twee brieven van Marx aan Engels over het onderwerp legers en bewapening. In een brief aan Engels van 25 september 1857 schreef Marx: “De geschiedenis van het leger brengt duidelijker dan wat ook de juistheid naar voren van onze opvatting over het verband tussen de productiekrachten en de maatschappelijke verhoudingen. Het leger is bijzonder belangrijk voor de economische ontwikkeling; zo kwamen bij de ouden de loonbetalingen voor het eerst volledig tot ontwikkeling in het leger. Zo was de peculium castrense bij de Romeinen de eerste rechtsvorm waarin de bezittingen van hen die geen huisvader waren, werden erkend….” In een brief van 7 juli 1866 verwees Marx naar de nieuwe soorten wapens die de fabrikanten aan Lodewijk Napoleon probeerden te verkopen en merkte op: “Waar krijgt onze theorie over de bepaling van de organisatie van de arbeid door de produktiemiddelen een schitterender steun dan van de menselijke slachtindustrie?”

In de eerste van deze brieven is het idee dat het voeren en winnen van oorlog afhangt van de verfijningen van de wapenfabricage, die op hun beurt afhangen van het in de maatschappij bereikte technologisch niveau. Hier lijkt de wapenindustrie te worden beschouwd als een produktiemiddel, en het voeren van oorlog als de organisatie van arbeid. Ook moet worden opgemerkt dat in de eerste brief het onderscheid wordt gemaakt tussen productiekrachten en sociale verhoudingen, waarbij de sociale verhoudingen waarnaar wordt verwezen het werken voor loon en het bezitten van roerende goederen zijn. In de tweede brief daarentegen wordt onderscheid gemaakt tussen de produktiemiddelen en de organisatie van de arbeid. Het is mogelijk dat Marx met “productiekrachten” en “productiemiddelen” ongeveer hetzelfde bedoelde, maar “sociale betrekkingen” is duidelijk een veel ruimer begrip dan “organisatie van de arbeid”. In het licht van dergelijke voorbeelden kan nauwelijks worden ontkend dat Marx geen precieze visie had op de theorie die hij naar voren bracht.

de plaats van waarden in de theorie

Het derde interpretatieprobleem betreft het verband tussen het historisch materialisme als vermeende wetenschappelijke theorie en het pleidooi voor een uiteindelijke klassenloze maatschappij dat er kennelijk mee gemoeid is. Aan de ene kant is er de bewering dat het historisch materialisme wetenschappelijk is vastgesteld en verklaart hoe de dingen zijn en voorspelt wat ze zullen zijn. Anderzijds is er de belofte dat uit de tegenstellingen van het kapitalisme een superieure maatschappijvorm zal voortkomen waarin geen sprake meer zal zijn van dwang of uitbuiting. Door een gelukkige samenloop van omstandigheden wordt een moreel millennium op wetenschappelijke gronden voorspelbaar geacht. Zoals aan het begin van dit artikel is gezegd, is de leer van het historisch materialisme voortgekomen uit een vroegere metafysisch-morele opvatting waarin wetenschappelijke objectiviteit geen rol speelde. Sommige critici zijn daarom van mening dat Marx tegelijk moralist en socioloog was en dat hij er nooit in geslaagd is deze rollen met elkaar te verzoenen. Anderen gaan nog verder en suggereren dat de wetenschappelijke werken niets anders zijn dan een vehikel voor zijn morele doelstellingen.

Voorvechters van Marx betogen dat hij terecht weigerde het onderscheid te maken tussen feit en waarde dat impliciet is in de bewering dat de sociale wetenschap “waardevrij” zou moeten zijn. Zij voeren aan dat Marx van mening was dat theorie en praktijk onlosmakelijk met elkaar verbonden zijn, zodat het onmogelijk is de werking van sociale processen te begrijpen zonder er tegelijkertijd controle over te krijgen. Marx geloofde zeer waarschijnlijk dat de kapitalistische maatschappij zich ontwikkelt op manieren die door niemand zijn bedoeld en dat zij zou worden opgevolgd door een maatschappijvorm waarin de doelen en bedoelingen van de mensen ruimte zouden vinden voor vervulling. Volgens hem kunnen de processen van de kapitalistische maatschappij dus worden geobserveerd en verklaard alsof zij de werking zijn van een of andere vreemde, niet-menselijke entiteit waarin de individuen als in een monsterlijk mechanisme verstrikt zijn geraakt. Niettemin was hij ook van mening dat de machine zou afbreken en vernietigd zou worden en dat de activiteiten van de mensen, aldus bevrijd, verklaarbaar zouden zijn niet in onpersoonlijke termen maar in termen van hun collectieve doelen.

De geldigheid van het historisch materialisme

Er is reeds op gewezen dat het historisch materialisme is gesteund op gronden van zeer verschillende aard. Het werd beschouwd als een methode om de feiten van de geschiedenis te onderzoeken, als een gevestigde historische hypothese van grote algemeenheid, en als een afleiding van het materialisme, of meer in het bijzonder, van het dialectisch materialisme. Er is ook gezegd dat Marx zijn opvatting als meer dan een methode beschouwde en dat, als hij haar als een hypothese beschouwde, hij nauwelijks de mogelijkheid overwoog dat zij zou worden ontkracht. Wij zullen de verschillende redenen die ter ondersteuning ervan worden aangevoerd, bestuderen, zodat wij een duidelijker inzicht in de theorie kunnen krijgen.

afleiding uit het dialectisch materialisme

De opvatting dat het historisch materialisme een afleiding uit het dialectisch materialisme is, is kennelijk niet door Marx zelf naar voren gebracht. Dialectisch materialisme mag dan impliciet zijn in Marx’ geschriften, het is er niet expliciet, en als Marx over materialisme schreef, bedoelde hij vaak niets anders dan een wetenschappelijke, dit-wereldlijke kijk op de dingen. In de marxistisch-leninistische traditie is echter het argument gebruikt dat als het dialectisch materialisme waar is, het historisch materialisme ook waar is. Zo schreef Jozef Stalin in zijn Geschiedenis van de Communistische Partij van de Sovjet-Unie (1938): “Verder, als de natuur, het wezen, de materiële wereld, primair is, en het verstand, het denken, secundair, afgeleid: als de materiële wereld de objectieve werkelijkheid vertegenwoordigt, die onafhankelijk van het verstand van de mensen bestaat, terwijl het verstand een weerspiegeling van deze objectieve werkelijkheid is, dan volgt daaruit dat het materiële leven van de maatschappij, haar wezen, ook primair is, en haar geestelijk leven secundair, afgeleid, en dat het materiële leven van de maatschappij een objectieve werkelijkheid is, die onafhankelijk van de wil van de mens bestaat, terwijl het geestelijk leven van de maatschappij een weerspiegeling van deze objectieve werkelijkheid is, een weerspiegeling van het wezen.”

Een enigszins vergelijkbaar argument is te vinden in sectie 2 van hoofdstuk 6 van Lenins Materialisme en Empirio-kritiek (Engelse vertaling, Moskou, 1939, p. 115). Zowel Lenin als Stalin ondersteunden deze opvatting door te verwijzen naar Marx’ uitspraak in de Kritiek van de Politieke Economie dat “niet het bewustzijn van de mensen bepalend is voor hun wezen, maar integendeel hun sociale wezen bepalend is voor hun bewustzijn”. Maar Marx verwees in deze passage niet naar het materialisme als natuurfilosofie, maar naar de ideologieën die in specifieke sociale omstandigheden worden gevormd. Bovendien volgt uit het feit (als dat al zo is) dat er niets anders is dan materie en haar vormen van zijn, niet dat de productieve en economische activiteiten van de mens de sleutel vormen tot zijn politiek, recht, godsdienst, filosofie, kunst en moraal. Het bijvoeglijk naamwoord materieel heeft bij Marx niet dezelfde betekenis als in de uitdrukking “materiële wereld” of “materieel object”. De algemene aanvaarding van het materialisme brengt geen bepaalde opvatting met zich mee over welke kenmerken van het menselijk leven gebruikt kunnen worden om een verklaring te geven voor de rest.

Men zou natuurlijk kunnen aanvoeren dat, als het materialisme waar is, alle sociale feiten herleidbaar zijn tot fysische feiten of dat alle sociale wetten herleidbaar zijn tot wetten van de fysica. Marx en Engels geloofden dit echter niet. In een interessante brief, een van de laatste tussen hen, beweerde Engels dat “arbeid” een sociaal begrip is dat niet kan worden herleid tot “werk” in zijn natuurkundige of mechanische betekenis.

historisch materialisme als kennelijk waar

Het is overdreven om te zeggen, zoals sommigen hebben gedaan, dat Marx helemaal geen redenen gaf voor de leer van het historisch materialisme. Het is echter duidelijk, dat zowel hij als Engels het als vanzelfsprekend waar beschouwden. Zo staat in het Communistisch Manifest de volgende vraag: “Is er een diepe intuïtie voor nodig om te begrijpen dat de ideeën, opvattingen en denkbeelden van de mens, in één woord het bewustzijn van de mens, verandert met elke verandering in de omstandigheden van zijn materiële bestaan, in zijn sociale betrekkingen en in zijn sociale leven?” Engels, in zijn toespraak bij het graf van Marx, noemde de “ontdekking” van Marx de ontdekking van “een eenvoudig feit”. Dit “eenvoudige feit” is duidelijk noch een deductie van het dialectisch materialisme, noch een complexe hypothese gebaseerd op een massa historische informatie. Het schijnt het feit te zijn dat mensen zich niet met politiek, godsdienst, filosofie en kunst kunnen bezighouden tenzij zij in leven zijn, met de middelen om dat te doen. Niemand kan dit redelijkerwijs ontkennen, maar is ieder redelijk mens daarom een impliciete aanhanger van het historisch materialisme? Om dit te bewijzen zou het nodig zijn om aan te tonen dat de theorie dat de materiële omstandigheden van het leven de verklaring moeten zijn voor alle andere menselijke activiteiten, af te leiden is uit het feit dat mensen de middelen om te leven moeten verkrijgen om in een positie te zijn om zich bezig te houden met politieke, religieuze, filosofische en kunstzinnige bezigheden. Maar uit het feit dat het verkrijgen van de middelen om te leven een conditio sine qua non is voor politiek, godsdienst en filosofie, volgt niet dat deze laatste activiteiten alleen verklaard kunnen worden in termen van de eerste. Het lijkt erop dat er een vergissing is begaan die vergelijkbaar is met de vergissing om onderscheid te maken tussen noodzakelijke en voldoende voorwaarden. Uit het feit dat de mens zich niet met deze activiteiten kan bezighouden als hij zichzelf niet in leven houdt, volgt niet dat de manier waarop hij zich in leven houdt deze activiteiten verklaart of “bepaalt”. Engels’ verklaring zou alleen ontkend kunnen worden door iemand die meent dat politiek, godsdienst en filosofie de bezigheden zijn van geesten zonder lichaam. Zijn eenvoudige feit is te eenvoudig om van enige theoretische waarde te zijn.

argument vanuit het wezen van de mens

Marx zelf had een ander argument dat suggereerde dat er iets vanzelfsprekends is in de opvatting dat de productiekrachten de bepalende factoren zijn in de menselijke samenleving en de menselijke geschiedenis. Hij schreef in Kapitaal, deel I, dat de werktuigbouw datgene is wat de mens onderscheidt van andere dieren. Hij en Engels hadden in De Duitse Ideologie op soortgelijke wijze betoogd dat de mens “zich van de dieren begint te onderscheiden zodra hij zijn middelen van bestaan begint te produceren….” Natuurlijk doen bevers en bijen dit ook, maar hun bijenkorven en dammen (zouden Marx en Engels waarschijnlijk hebben betoogd) worden nooit verbeterd en dienen nooit als uitgangspunt voor andere apparaten. Wat het verschil ook moge zijn, Marx en Engels waren van mening dat wat eigen is aan de mens, is dat hij zijn middelen van bestaan maakt (en vermoedelijk verbetert) en dat dit feit daarom het sleutelgegeven moet zijn om de menselijke samenleving in stand te houden en om het verloop van de menselijke geschiedenis te verklaren, te onderscheiden van de natuurlijke geschiedenis.

Dit komt neer op het overnemen van een Aristotelische verklaringsmethode in termen van essenties. Wat mensen doen, wordt verondersteld, hangt af van wat mensen in essentie zijn. Er wordt verondersteld dat er een centraal kenmerk is dat alle mensen gemeen hebben en zij alleen, waarvan al hun andere specifiek menselijke activiteiten afhangen en in termen waarvan zij verklaard moeten worden. Hiertegen kan in de eerste plaats worden ingebracht dat de mens niet het soort wezen is waaraan essenties kunnen worden toegekend. Wezens met essenties zijn wezens die op een bepaalde manier kunnen worden ingedeeld in een welomschreven classificatiesysteem. Het Aristotelische schema veronderstelde een wereld van dingen die op die manier kunnen worden geclassificeerd, en men vond het nodig het schema op te geven toen men zich realiseerde dat de wereld te complex was. Essenties kunnen worden gedefinieerd voor artefacten met een bepaalde functie, zoals stoelen en messen. Een mes is een instrument om mee te snijden, een stoel een meubelstuk om één persoon in te laten zitten. Maar de mens kan niet worden ingepast in een enkel systeem van doelen of functies.

De Aristotelische definitie van de mens als een rationeel dier vat een opvatting samen van de plaats en het doel van de mens in de kosmos. Het is absurd te veronderstellen dat er één enkel ding is dat de menselijkheid van de mens uitmaakt, zoals het snijden de aard van de messen uitmaakt. De keuze van één enkel woord, zoals verstand of politiek of gereedschapsbouw, wekt de schijn van een dergelijke essentie, maar het is slechts schijn, omdat elk van deze woorden een zeer complex begrip uitdrukt dat niet als definitie in één enkel classificerend schema kan worden gevat. Er is reeds opgemerkt dat de mens niet het enige dier is dat zijn middelen van bestaan vervaardigt, maar dat ook bijen en bevers – om er slechts twee te noemen – dit doen. Wat de menselijke voortbrengselen onderscheidt, is dat zij voortdurend worden verbeterd en de basis vormen voor nieuwe voortbrengselen, die geleidelijk steeds minder lijken op die waaruit zij zijn voortgekomen. Zeggen dat het maken van werktuigen de essentie van de mens is, is verwijzen naar zijn vindingrijkheid in een van zijn meest concrete vormen. Als de mens een essentie heeft, dan is het dat hij er geen heeft.

Waarom hebben Marx en Engels de werktuigbouw uitgekozen als het kenmerk dat de mens onderscheidt van de andere dieren? Er lijkt geen eenduidig antwoord te zijn. Marx werd in ieder geval beïnvloed door de archeologische indeling van de prehistorische perioden in steentijd, bronstijd en ijzertijd. Maar natuurlijk had hij het mis als hij veronderstelde dat, omdat de prehistorie gereconstrueerd moet worden uit de materiële dingen die zijn achtergelaten, deze materiële dingen de fundamentele verklarende factoren zijn voor de gehele menselijke samenleving. (In ieder geval zijn sommige archeologische overblijfselen helemaal geen werktuigen.) Voor zover archeologen de hypothese of methode van het historisch materialisme overnemen, doen zij dat faute de mieux, want uit de aard van hun vak kunnen zij niets anders doen.

Een fundamentelere reden voor de opvatting van Marx en Engels dat het maken van werktuigen de menselijke essentie is, is hun aanvaarding, misschien niet helemaal bewust in hun latere jaren, van de Hegeliaanse opvatting dat de mens zijn leven schept door arbeid. Technologie wordt dus beschouwd als de concrete belichaming van het proces waardoor de natuur wordt beheerst en vermenselijkt.

Ook hier geldt dat Marx en Engels leefden in een tijd waarin men zich bewust werd van de sociale effecten van belangrijke industriële uitvindingen. Zij zagen dat er een nieuwe maatschappij ontstond als gevolg van de uitvinding van de stoomkracht en dat een maatschappij met katoenfabrieken en spoorwegen heel andere instellingen nodig had dan een maatschappij met weefgetouwen en postkoetsen. In onze tijd is de sociale invloed van technologische uitvindingen duidelijk geworden, in ieder geval in algemene zin, ook al zijn de specifieke effecten van bepaalde uitvindingen soms moeilijk vast te stellen. Maar Marx en Engels merkten dit op in een tijd waarin niet iedereen zich bewust was van wat er gebeurde. Er zij echter op gewezen dat dit het historisch materialisme niet vaststelt. Uit het feit dat belangrijke technologische veranderingen het vaak noodzakelijk maken wetten te veranderen en nieuwe levens- en denkwijzen aan te nemen, volgt niet dat wetten en levens- en denkwijzen alleen als gevolg van technologische veranderingen ingrijpend kunnen worden veranderd. Bovendien volgt uit het grote sociale belang van de technologische uitvinding niets over de oorzaken en voorwaarden van de technologische uitvinding zelf.

verband tussen productiekrachten en -verhoudingen

Door te zeggen dat Marx het historisch materialisme als vanzelfsprekend waar beschouwde, zeggen we dat hij het als vanzelfsprekend beschouwde dat de productiekrachten de productieve verhoudingen “bepalen”. In zekere zin zijn de productieve verhoudingen noodzakelijkerwijs verbonden met de productieve krachten. Bij de uitvinding van een nieuw werktuig of een nieuwe machine kan het immers gebeuren dat de uitvinder van zoveel mensen verlangt dat zij op die en die manier samenwerken. Iemand kan bijvoorbeeld een zeilschip uitvinden of ontwerpen dat vijf mannen nodig heeft om ermee te varen en elk bemanningslid moet een bepaalde plaats in het schip innemen. Toen men ontdekte hoe men schepen met stoom- of benzinemotoren kon uitrusten, veranderde het werk dat van zeelieden werd verlangd en ontstonden er nieuwe onderlinge verhoudingen. Het besturen van ketels en machines is iets heel anders dan het hanteren van lijnen en zeilen. Het werk is anders, en de verhoudingen tussen degenen die het werk doen zijn ook anders. Het punt kan dus worden uitgedrukt door te zeggen dat de invoering van een nieuw soort werktuig of machine soms noodzakelijkerwijs de invoering van nieuwe arbeidsverhoudingen met zich meebrengt. Het zou voor de hand liggen om deze arbeidsverhoudingen productieve verhoudingen te noemen in tegenstelling tot de werktuigen of machines zelf, die productiekrachten of productiemiddelen zouden kunnen worden genoemd. Als de begrippen zo worden opgevat, kan het dus gebeuren dat een verandering van productiekrachten noodzakelijkerwijs een verandering van productieve betrekkingen met zich meebrengt, aangezien de productiekrachten en de productieve betrekkingen verschillende aspecten van hetzelfde ding kunnen zijn.

Hoe ver reikt zo’n productieve betrekking? We kunnen het voorbeeld van de uitvinding van het vliegtuig nemen om deze vraag te verduidelijken. Een vliegtuig werd aanvankelijk gevlogen door één man; latere modellen vereisen meerdere bedieners. Er zijn dus bepaalde arbeidsverhoudingen voor de eigenlijke bediening van de machine. Daarnaast is er echter een vliegveld nodig en, als er gereisd moet worden, andere plaatsen om te landen en bij te tanken. Indien een vliegtuig wordt beschouwd als een machine waarmee aanzienlijke afstanden vanaf de basis kunnen worden gevlogen, dan heeft de uitvinding noodzakelijkerwijs ook betrekking op de aanleg van vliegvelden met mensen die toezicht houden op het opstijgen en landen van het vliegtuig en die helpen bij het bijtanken. Er zijn dus tamelijk uitgebreide arbeidsbetrekkingen impliciet in de uitvinding van een machine om van de ene plaats naar de andere te vliegen.

Nu is er een beginsel van Romeins recht volgens hetwelk de eigenaar van grond eigenaar is van het gehele volume van aarde en lucht eronder en erboven, de caelo usque ad inferas (van de hemel erboven tot de hel eronder). Indien aan dit beginsel zou worden vastgehouden, zouden degenen die met vliegtuigen vliegen, toestemming moeten vragen aan de tussenliggende grondeigenaren, of zelfs aan hen moeten betalen, voordat zij vanaf hun eigen grondgebied zouden kunnen vliegen. In feite is er een systeem van toestemmingen en uitsluitingen ontstaan volgens hetwelk landeigenaren binnen een land over het algemeen niet kunnen verhinderen dat vliegtuigen over hun land vliegen, terwijl regeringen bepaalde bevoegdheden hebben om controle uit te oefenen op vluchten die hun grenzen overschrijden. Iemand zou kunnen aanvoeren dat de uitvinder, door een toestel uit te vinden waarmee hij aanzienlijke afstanden van zijn basis kan vliegen, niet alleen voorzag in het besturen van het toestel en het landen en bijtanken ervan, maar ook in de regels volgens welke het zou worden gecontroleerd wanneer het zich van plaats naar plaats begaf. Maar daarmee zou het begrip arbeidsverhouding veel te ver worden opgerekt. Terwijl het besturen van het toestel en het landen en bijtanken kunnen worden beschouwd als aspecten van het vliegen met het toestel, en dus als noodzakelijke kenmerken van de uitvinding, zijn de regels volgens welke de vluchten kunnen worden toegestaan, een andere zaak. Een verbod op de vlucht had kunnen worden uitgevaardigd nadat regelingen waren getroffen om de vlucht te laten plaatsvinden. De derde reeks betrekkingen is dus op een voorwaardelijke wijze met de uitvinding verbonden. Het is misschien handig om deze laatste relaties productieve relaties te noemen in tegenstelling tot arbeidsrelaties, ook al overdrijft het gebruik van het adjectief productief het verband met de feitelijke werking van de machine. Het is dus duidelijk dat, terwijl een bepaalde uitvinding bepaalde arbeidsverhoudingen noodzakelijk kan maken, zij niet in overeenstemming zal zijn met bepaalde ruimere verhoudingen en wel met een verscheidenheid van andere. Het gebruik van het woord bepalen zowel voor de arbeidsverhoudingen als voor de ruimere verhoudingen vertroebelt dit verschil en werkt het idee in de hand dat de technologie banden van noodzakelijkheid legt op het sociale systeem.

argument uit de geschiedenis van het kapitalisme

Verreweg het grootste deel van Marx’ historische werk hield zich bezig met het ontstaan en de ontwikkeling van het kapitalisme, en het is daarom redelijk dit deel van zijn werk te beschouwen als een voorbeeld en als een rechtvaardiging van de leer van het historisch materialisme. Het Kapitaal behandelt echter hoofdzakelijk de economische en industriële aspecten van het kapitalisme en maar al te summier de politieke en ideologische zaken. Het is niet verwonderlijk dat economische en industriële zaken een grote rol spelen in een analyse en geschiedenis van economische en industriële ontwikkelingen. Maar het Kapitaal geeft slechts minieme en bijkomstige steun aan de belangrijkste these van het historisch materialisme: de these van de afhankelijkheid van andere sociale instellingen van de technische en economische en de these van de primaire historische invloed van de techniek en de economie. Na de dood van Marx kwam Max Weber met het standpunt dat de groei van het kapitalisme in Europa werd bevorderd door bepaalde aspecten van het protestantse godsdienstige geloof. Marx was uiteraard van mening dat religieus geloof ideologisch en epifenomenaal is, een ineffectieve schaduw van de sociale werkelijkheid. Hij zou het nodig hebben gevonden om Webers opvatting op principiële gronden te verwerpen, ondanks de samenloop en gelijkstelling waarop Weber de aandacht vestigde. Hieruit blijkt dat Marx’ opvatting geen hypothese is, maar deel van een interpretatiesysteem met een zeer grote reikwijdte; deel zelfs van een filosofische zienswijze.

Dialectische aspecten van de theorie

De fundamentele stelling van de marxistische dialectiek is dat alles in beweging is, en Marx en zijn volgelingen hebben de veranderlijkheid van alle bestaande sociale vormen verkondigd. Dit op zichzelf onderscheidt het historisch materialisme natuurlijk niet van bijvoorbeeld het hegelianisme of sommige vormen van liberalisme. Een ander kenmerk van de marxistische dialectiek is echter de overtuiging dat er weliswaar voortdurend geleidelijke veranderingen plaatsvinden, maar dat er ook af en toe plotselinge veranderingen van grote omvang plaatsvinden, waarbij bestaande vormen van zijn worden opgevolgd door volstrekt nieuwe. Dit betekent dat marxisten het ontstaan van nieuwe sociale vormen als even natuurlijk beschouwen als evolutionaire aanpassing. Men zou kunnen zeggen dat hun visie op verandering van dien aard is dat zij het onverwachte verwachten. Een andere leerstelling van de marxistische dialectiek is dat ontwikkeling plaatsvindt door de botsing van tegenstellingen. De doctrine van de klassenstrijd wordt door marxisten dan ook beschouwd als een vitaal kenmerk van het historisch materialisme. Veranderingen in de produktiemiddelen vormen de aanwijzing voor klassenstrijd en sociale revoluties waaruit nieuwe vormen van leven en denken ontstaan. Filosofen van de marxistisch-leninistische traditie stellen dat in de communistische maatschappij tegenstellingen en opposities blijven bestaan, maar dat zij, bij afwezigheid van klassenverschillen, “niet-antagonistisch” zijn.

Het voorgaande zou de metafysica van de marxistische dialectiek genoemd kunnen worden. Marx zelf hield zich echter veel meer bezig met de dialectiek als methode. Misschien wel het meest fundamentele kenmerk van de dialectische methode zoals Marx die opvatte, is haar wantrouwen tegenover abstractie. Ook dit is een erfenis van Hegel, maar terwijl Hegel de Absolute Geest als de concrete werkelijkheid beschouwde, was voor Marx de werkelijkheid de materiële wereld, samen met de belichaamde menselijke wezens die samen in verschillende sociale ordes waren georganiseerd. Filosofen die over geest spreken, of economen die over land, arbeid en kapitaal spreken, verdoezelen volgens Marx de fysieke basis van menselijk leven en handelen en vervangen abstracte categorieën voor de concrete werkelijkheid van menselijke arbeid en vereniging. Abstractie is, in deze opvatting van de zaak, een vorm van mystificatie. De enige manier om mystificatie te vermijden is de dingen die mensen zeggen en doen in verband te brengen met de materiële omstandigheden waarin zij leven. Maar het abstracte wordt niet alleen tegenover het concrete gesteld, maar ook tegenover wat geheel of volledig is. Marx meende, evenals Hegel, dat de delen van een geheel niet onverschillig tegenover elkaar staan, maar integendeel nauw met elkaar verbonden zijn. Deze band was bijzonder nauw tussen de individuen en groepen van de menselijke samenleving. Volgens Marx waren de instellingen van arbeid en productie de primaire, maar door hun samenhang met deze instellingen zijn de wetten en de politiek van de mensen, hun filosofie, moraal, kunst en religie onderling verbonden en van elkaar afhankelijk en kunnen zij niet los van elkaar of van hun materiële basis worden begrepen.

Een andere vorm van abstractie waartegen Marx bezwaar maakte was de bewering dat er economische wetten zijn die voor alle menselijke samenlevingen gelijkelijk gelden. Marx stelde (voorwoord bij Kapitaal, deel I, 2e druk) dat elk hoofdtype van sociale orde zich op zijn eigen speciale manieren ontwikkelt en functioneert, zodat we uit wat er in het ene type samenleving gebeurt niet kunnen concluderen dat iets dergelijks in een ander type zal gebeuren. Hij zei zelfs dat het op deze manier opsporen van de ontwikkelingswetten van verschillende soorten samenlevingen, waarbij het bijzondere en eigenaardige in het oog wordt gehouden, de dialectische methode is. Ook moet worden opgemerkt dat Marx soms dacht dat de verschillende sociale categorieën, zoals productiekrachten en productieve relaties, niet van elkaar konden worden geabstraheerd, maar in elkaar stortten, zoals Hegeliaanse theorieën doen. Wij hebben reeds gezien dat Marx organisatievormen behandelde als produktiemiddelen, waardoor het onderscheid tussen produktiekrachten en produktieve betrekkingen vervaagde. In de onlangs gepubliceerde Schetsen van een Kritiek van de Politieke Economie (1857) staat de volgende aantekening: “Dialectiek van de begrippen productieve kracht (productiemiddel) en productieve betrekking, een dialectiek om hun grenzen vast te stellen, en die hun werkelijke onderscheid niet opheft” (p. 29). Het lijkt erop dat Marx hoopte het probleem op te lossen door middel van een dialectische coup de main.

Relatie tot andere ondernemingen

Marx was niet de eerste die onderzoek deed naar de geschiedenis van de technologie en van de industrie en de handel, maar ongetwijfeld heeft zijn werk een grote invloed gehad op de richting die het historisch onderzoek is ingeslagen. Marxistische historici hebben zich bijzonder ingespannen om te laten zien hoe kennis werd gehinderd of bevorderd door de heersende productiekrachten en productieve verhoudingen. Zo betoogde Benjamin Farrington in zijn Greek Science (2 vols., Londen, 1944-1949) dat het overwegend speculatieve en onpraktische karakter van de Griekse wetenschap te wijten was aan de instelling van de slavernij en de daarmee gepaard gaande aristocratische minachting voor handenarbeid. George Thomson presenteerde in zijn Studies in Ancient Greek Society, 1: The Prehistoric Aegean (Londen, 1949), bewijzen ten gunste van Engels’ opvattingen over primitief communisme. In deel II van hetzelfde werk, met als ondertitel The First Philosophers (Londen, 1955), verbond Thomson de categorieën die door de pre-Socratische filosofen werden gebruikt met economische en klassefactoren en met Marx’ notie van een handelswaar als “de uniforme sociaal erkende” incarnatie van menselijke arbeid, en concludeerde dat “het Parmenidische Ene, samen met het latere idee van ‘substantie’, daarom kan worden omschreven als een reflex of projectie van de substantie van ruilwaarde” (p. 103). B. Hessen, in een essay getiteld “The Social and Economic Roots of Newton’s Principia” (Science at the Crossroads, 1931), stelde dat Isaac Newton de typische vertegenwoordiger was van de opkomende bourgeoisie, en in zijn filosofie belichaamt hij de karakteristieke kenmerken van zijn klasse” (p. 33). Dit soort zienswijze illustreert het meer algemene onderzoek naar de verbanden tussen klasse en kennis dat bekend staat als de sociologie van de kennis. Karl Mannheims Ideologie en Utopie (Ideologie und Utopie, Bonn, 1929; vertaald door Louis Wirth en Edward Shils, Londen, 1936) laat zien hoe het marxisme dit onderwerp heeft beïnvloed, maar ook Max Scheler, die geen marxist was, heeft bijgedragen aan de ontwikkeling ervan (Die Wissenformen und die Gesellschaft, Leipzig, 1926).

Het moet benadrukt worden dat een materialistische visie op de geschiedenis niet noodzakelijkerwijs verbonden is met marxistisch socialisme, want het is mogelijk om het historische belang van de produktiemiddelen en van economische en klassenbelangen te erkennen zonder te concluderen dat er een klassenloze, communistische maatschappij moet ontstaan. (Dit werd bijvoorbeeld gedaan door E.R.A. Seligman in The Economic Interpretation of History, New York, 1902). Bovendien hebben sommige historici en economen een economische interpretatie van de geschiedenis aangenomen zonder zich vast te leggen op de marxistische opvattingen over de overheersende invloed van de technologie, van de produktiemiddelen. Zo vestigde Thorold Rogers, een ondogmatische vrijhandelaar, de aandacht op invloeden als het tekort aan arbeidskrachten ten gevolge van de Zwarte Dood of de verstoring van de handelsroutes door de invallers van de Mongolen, maar hij zei: “Je kunt natuurlijk geen onderscheid maken tussen economische en sociale en politieke feiten, behalve in gedachten, en dan alleen met een niet gering risico van verwarring” (The Economic Interpretation of History, Londen, 1888, p. 281). Marxisten hebben zich vaak veel moeite getroost om een onderscheid te maken tussen de economische en de materialistische opvatting van de geschiedenis. Zo is de Russische marxistische historicus M.N. Pokrovsky door orthodoxe marxisten bekritiseerd omdat hij te veel nadruk legde op marktoverwegingen en te weinig op de invloed van de produktiemiddelen.

Zie ook Aristotelianisme; Communisme; Croce, Benedetto; Dialectisch Materialisme; Engels, Friedrich; Hegel, Georg Wilhelm Friedrich; Ideologie; Lenin, Vladimir Il’ich; Mannheim, Karl; Marx, Karl; Plekhanov, Georgii Valentinovich; Scheler, Max; Socialisme.

Bibliografie

historisch materialistische werken

Marx

Misère de la philosophie. Brussel en Parijs, 1847. Vertaald door H. Quelch als De armoede van de filosofie. Chicago: C. H. Kerr, 1910.

Zur Kritik der politischen Ökonomie. Berlijn, 1859. Vertaald door N. I. Stone als A Contribution to the Critique of Political Economy. Chicago: C. H. Kerr, 1904.

Das Kapital, 3 delen. Hamburg, 1867-1894. Vols. II en III bewerkt door Friedrich Engels; Vol. III in twee delen. Engelse vertaling, Chicago, 1915: C. H. Kerr. Deel I vertaald door Samuel Moore en Edward Aveling, herzien en aangevuld volgens de vierde Duitse uitgave door Ernest Untermann; Deel II vertaald uit de tweede Duitse uitgave door Ernest Untermann; Deel III vertaald uit de eerste Duitse uitgave door Ernest Untermann.

“Oekonomische-philosophische Manuskripte.” In Marx-Engels Gesamtausgabe, geredigeerd door D. Riazanov en V. Adoratski. Berlijn, 1932. Afdeling 1, Vol. III. Vertaald door Martin Milligan als Economische en filosofische manuscripten van 1844. Moskou: Uitgeverij Vreemde Talen; en Londen, 1959.

Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (Rohentwurf). Berlijn, 1953. Een deel is door J. Cohen vertaald als Pre-Capitalist Economic Formations, edited by E. J. Hobsbawn. Londen: Lawrence and Wishart, 1964.

Karl Marx. Selected Writings in Sociology and Social Philosophy. Bewerkt door T. B. Bottomore en Maximilien Rubel. Londen: Watts, 1956.

Marx en Engels

Manifest der kommunistischen Partei. Londen, 1848. Vele Engelse edities als The Communist Manifesto. Zie vooral editie met een inleiding door Harold Laski. Londen: Allen and Unwin, 1948.

Die deutsche Ideologie. Bewerkt door V. Adoratski. Wenen, 1932. Vertaald als De Duitse Ideologie, uitgegeven door R. Pascal. Londen: Lawrence and Wishart, 1938.

Selected Correspondence (1846-1895). Bewerkt door Dona Torr. New York: International, 1942. Bevat Marx’ brief uit 1846 aan Paul Annenkov en belangrijke brieven geschreven door Engels na Marx’ dood.

Karl Marx, Frederick Engels: Verzameld werk, 49+ vols. Vertaald door Richard Dixon e.a. New York: International, 1975-.

Engels

Umrisse zu Kritik der Nationalökonomie (1844). Vertaald door Martin Milligan als “Schetsen van een kritiek op de politieke economie”. In Karl Marx, Economic and Philosophical Manuscripts of 1844 (op. cit.).

Herr Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft. Leipzig, 1878. Vertaald door E. Burns als Herr Eugen Dühring’s Revolution in Science. Londen: Lawrence and Wishart, 1934.

Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft. Zürich, 1883. Vertaald door E. Aveling als Socialisme: Utopisch en Wetenschappelijk. Londen: Sonnenschein, 1892.

Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats. Zürich, 1884. Vertaald door E. Untermann als The Origin of the Family, Private Property, and the State. Chicago: C.H. Kerr, 1902.

Lenin

Wat de “Vrienden van het Volk” zijn (1894). In zijn Verzameld werk, Moskou en Londen, 1960-. Vol. I, 1960.

“Karl Marx.” In zijn Verzameld werk. Moskou en Londen, 1960-. Vol. 21, 1964.

Plekhanov

K Voprosu o Razvitii Monisticheskago Vzglyada na Istoriyu. St. Petersburg, 1895. Vertaald door Andrew Rothstein als In Defence of Materialism: De ontwikkeling van de monistische kijk op de geschiedenis. Londen: Lawrence and Wishart, 1947.

Osnovnye Problemy Marksizma. 1908. Vertaald door E. Paul en C. Paul als Fundamental Problems of Marxism. Londen: Lawrence, 1929.

werken over historisch materialisme

Acton, H. B. The Illusion of the Epoch: Marxisme-Leninisme als Filosofische Geloofsbelijdenis. Londen: Cohen and West, 1955.

Adler, Max. Lehrbuch der materialistischen Geschichtsauffassung, 2 vols. Wenen, 1930.

Barth, P. Die Philosophie der Geschichte als Soziologie, 3e en 4e eds. Leipzig: Reisland, 1922.

Berlin, Isaiah. Karl Marx. New York: Oxford University Press, 1948.

Bober, M. M. Marx’s Interpretation of History, 2nd ed. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1950.

Clark, G. N. Science and Social Welfare in the Age of Newton. Oxford: Clarendon Press, 1937.

Croce, Benedetto. Materialismo storico ed economica marxista. Palermo, 1900. Vertaald door C. M. Meredith als Historical Materialism and the Economics of Karl Marx. Londen: Latimer, 1914.

Federn, Karl. De materialistische opvatting van de geschiedenis. Een kritische analyse. Londen: Macmillan, 1939.

Goldmann, Lucien. Recherches dialectiques. Parijs: Gallimard, 1959.

Hexter, J. H. Reappraisals in History. Evanston, IL: Northwestern University Press, 1961.

Hook, Sidney. Van Hegel tot Marx. New York: Reynal and Hitchcock, 1935.

Hook, Sidney. Naar het begrip van Karl Marx. New York: John Day, 1933.

Masaryk, T. G. Die philosophische und soziologische Grundlagen des Marxismus. Wenen: Konegen, 1899.

Plamenatz, John. Duits marxisme en Russisch communisme. Londen: Longman, 1954.

Pokrovsky, M. N. A Brief History of Russia, 2 vols. Londen, 1933.

Pokrovsky, M. N. History of Russia from the Earliest Times to the Rise of Commercial Capitalism. Londen: Lawrence, 1932.

Popper, K. R. The Open Society and Its Enemies, Vol. 2: The High Tide of Prophecy. Londen: Routledge, 1945.

Rubel, Maximilien. Karl Marx. Essai de biographie intellectuelle. Parijs, 1957.

Tucker, Robert. Filosofie en mythe in Karl Marx. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1961.

Venable, Vernon. De menselijke natuur. The Marxian View. Londen: Dobson, 1946.

additional sources

Acton, H. B. What Marx Really Said. New York: Schocken Books, 1967.

Althusser, Louis. Lenin en Filosofie. New York: Monthly Review Press, 1972.

Armin, Samir. De Wet van Waarde en Historisch Materialisme. New York: Monthly Review Press, 1978.

Ball, Terence, and James Farr, eds. Na Marx. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1984.

Cohen, G. Karl Marx’s Theory of History, expanded ed. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2001.

Dupré, Louis K. Marx’s Social Critique of Culture. New Haven, CT: Yale University Press, 1983.

Elster, Jon. Making Sense of Marx. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1985.

Giddens, Anthony. A Contemporary Critique of Historical Materialism, 2e editie. Stanford, CA: Stanford University Press, 1995.

Habermas, Jürgen. Communicatie en de evolutie van de samenleving. Vertaald door Thomas McCarthy. Boston: Beacon Press, 1979.

Little, Daniel. De Wetenschappelijke Marx. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1986.

Rader, Melvin Miller. Marx’s Interpretatie van de Geschiedenis. New York: Oxford University Press, 1979.

Rigby, S. H. Marxism and History: A Critical Introduction, 2nd ed. Manchester, U.K.: Manchester University Press, 1998.

Shaw, William H. Marx’s Theory of History. Stanford, CA: Stanford University Press, 1978.

Thompson, E. P. The Making of the English Working Class. New York: Vintage Books, 1966.

Wood, Allen. Karl Marx. Londen: Routledge and Kegan Paul, 1981.

H. B. Acton (1967)

Bibliografie bijgewerkt door Philip Reed (2005)