Voor de boekenplank van de manager
The Evolution of Cooperation, Robert Axelrod (New York: Basic Books, 1984), 241 blz., $8.95.
Passions Within Reason: The Strategic Role of the Emotions, Robert H. Frank (New York: W.W. Norton & Company, 1988), 304 pagina’s, $19.95.
De gebeurtenissen van de laatste tien jaar hebben tot aanzienlijke controverse geleid over het onderwijzen en leren van ethiek. Maar er is betrekkelijk weinig gezegd over de diepere grondslagen van onze gevoelens over handel met voorkennis, ambtsmisdrijven en ander verraad van vertrouwen. Dat is jammer, want er zijn belangrijke nieuwe gedachten gaande over ons mensbeeld – gedachten die tot nu toe slechts een klein publiek hebben getrokken buiten de technische gebieden waar ze plaatsvinden.
Twee brede historische stromingen dragen bij aan onze ideeën over goed en kwaad. De ene is de oude traditie van religieuze, filosofische en morele redevoeringen, het domein van de Gulden Regel, de Tien Geboden, de Bergrede. Noem dit de humanistische traditie. De andere is de betrekkelijk jonge traditie van de biologische en sociale wetenschappen. De belangrijkste daarvan is de economie, met als centrale leerstuk dat mensen, als zij daartoe in staat zijn, de neiging hebben voor zichzelf te zorgen en ervoor kiezen hun voordeel te maximaliseren. Misschien omdat het in de mantel van de wetenschap is gehuld, zijn de retoriek en de inhoud van deze laatste traditie steeds invloedrijker geworden in ons openbare leven, en overschaduwen ze vaak religie en andere traditionele bronnen van onderwijs.
Deze eclips begon met twee ontwapenend eenvoudige zinnen die Adam Smith in 1776 publiceerde in The Wealth of Nations. “Het is niet van de welwillendheid van de slager, de brouwer of de bakker dat wij ons eten verwachten, maar van hun aandacht voor hun eigen belang. Wij richten ons niet tot hun menselijkheid maar tot hun eigenliefde en spreken nooit met hen over onze eigen noden maar over hun voordelen,” schreef Smith. Zijn scherpzinnige kijk op mensen als berekenaars en egoïsten goot hij vervolgens in elkaar tot de bekende “onzichtbare hand”, een allesomvattende visie op de onderlinge afhankelijkheid van alle markten overal ter wereld. In Smiths wereld bevordert de concurrentie tussen personen die hun eigen belang nastreven het algemene welzijn van de samenleving op een doeltreffender wijze dan de inspanningen van een individu dat zich opzettelijk zou inspannen om dit te bevorderen. Het is dus beter om een winkel te openen of een product te vervaardigen dan de duisternis te vervloeken; de markt zal het eigenbelang zekerder harmoniseren dan woekerwetten en regelgevende instanties.
Zo’n 80 jaar later bood Charles Darwin een tweede en misschien nog wel krachtigere rechtvaardiging voor egoïstisch gedrag – zijn theorie van natuurlijke selectie. Darwins evolutionaire uiteenzetting van de biologische diversiteit, treffend omschreven als “survival of the fittest”, was een krachtig verhaal van aanpassing door de voortdurende variatie van eigenschappen en de selectie van die eigenschappen die de “fitness” verbeterden. Verschillende reproductie- en overlevingspercentages bepaalden wie overleefde en floreerde en wie niet. Degenen die in biologische zin in staat waren om “op hun tellen te passen” zouden overleven, terwijl natuurlijke selectie de minder fitte mensen snel zou wegvagen.
Darwin’s inzichten werden onmiddellijk vertaald in een grof sociaal evangelie dat zelf ook weer snel werd weggevaagd. In een veel verfijndere en dwingender vorm keerde zijn theorie 100 jaar later terug als sociobiologie. Maar in de economie kreeg het eigenbelang model van Adam Smith onmiddellijk een diepe greep op de populaire verbeelding. Critici als Thorstein Veblen hekelden de aanname van rationeel eigenbelang die aan de basis lag van de nieuwe opvatting – de opvatting van de mens als “een bliksemberekenaar van lusten en pijnen, die oscilleert als een homogene bol van verlangen”, zoals Veblen snoof. Maar de successen van de nieuwe benadering waren zeer groot. De universele “wetten” van vraag en aanbod konden relatieve prijzen, loonverschillen en de samenstelling van de productie verklaren: mensen bouwden echt kleinere huizen als de brandstofprijs steeg! En naarmate economen hun analyses verfijnden, breidden zij hun zoeklicht uit naar nieuwe en onbekende gebieden.
De Amerikaanse astronoom-draai-econoom Simon Newcomb bijvoorbeeld verbaasde buitenstaanders in 1885 toen hij de bereidheid van burgers om dubbeltjes aan daklozen te geven besprak in termen van de “vraag naar bedelaars,” in principe niet anders dan kinderen die centen geven aan orgeldraaiers in ruil voor hun diensten. “Bedelarij zal bestaan volgens dezelfde wetten die het bestaan van andere ambachten en beroepen bepalen,” schreef Newcomb. En wie kan er tenslotte aan twijfelen dat overvloedige aalmoezen een effect kunnen hebben op de omvang van de straatbevolking? De emotie van medelijden werd dus herschikt als een smaak voor een warme gloed die de consument opnam in zijn of haar nutsfunctie.
Er moet hier inderdaad iets gezegd worden over de “nutsfunctie” die economen inbouwen in hun modellen van consumentengedrag. Het idee van één enkele wiskundige functie die in staat is om complexe systemen van psychologische motivatie uit te drukken is oud in de economie; door toedoen van statistici en theoretici is het tot een opmerkelijke mate verfijnd als iets dat “subjectieve verwachte nuts” theorie wordt genoemd. Zoals Nobelprijswinnaar Herbert Simon heeft uitgelegd, gaat het model ervan uit dat besluitvormers alles wat voor hen ligt in één alomvattend beeld beschouwen; dat zij de reeks alternatieve keuzes begrijpen die voor hen openstaan, niet alleen op dit moment maar ook in de toekomst; dat zij de gevolgen begrijpen van elke mogelijke keuze; en dat zij al hun tegenstrijdige verlangens hebben verzoend in één enkel onwrikbaar principe dat is ontworpen om hun winst in elke denkbare situatie te maximaliseren.
Emoties als liefde, loyaliteit en verontwaardiging, zoals een gevoel van eerlijkheid, hebben weinig of geen plaats in de meeste van de hedendaagse nutsfuncties; een bekrompen egoïsme is alomtegenwoordig. Ongetwijfeld is deze constructie, zoals Simon zegt, een van de indrukwekkende intellectuele prestaties van de eerste helft van de twintigste eeuw; hij is er tenslotte een van de architecten van. Het is een elegante machine om de rede toe te passen op keuzeproblemen. Maar even zeker (en opnieuw in navolging van Simon) is dit Olympiaans stereotype ook een hoogst onwaarschijnlijke weergave van hoe de mens in werkelijkheid functioneert, en een preoccupatie ermee doet economen meer kwaad dan goed.
Niettemin is de optimaliserende kosten-baten benadering zo krachtig dat economen haar in de jaren na de Tweede Wereldoorlog hebben toegepast op een steeds breder scala van menselijke ervaringen, steeds met verhelderende resultaten. Onderwijs is menselijk kapitaal geworden. Het zoeken naar werk is nu een kwestie van zoekkosten, stilzwijgende contracten en een verlangen naar vrije tijd. Segregatiewetten worden verklaard als een voorkeur voor discriminatie en een bereidheid om de hogere prijzen te betalen die dit met zich meebrengt. Liefde is een ruilrelatie; beslissingen om kinderen te baren worden geanalyseerd als de aankoop van “duurzame goederen” van wisselende kwaliteit. Verslaving, terrorisme, wapenbeheersing, het tempo van wetenschappelijke ontdekkingen – alles ligt onder het economische vergrootglas.
Gary Becker, de belangrijkste van de theoretici die de economische analyse tot nieuwe gebieden hebben uitgebreid, heeft enkele jaren geleden beweerd dat de economie de universele sociale wetenschap was die alles kon verklaren. George Stigler, zelf Nobelprijswinnaar economie, grapte dat hij uitkeek naar de dag waarop er slechts twee Nobelprijzen zouden zijn, “één voor economie, en één voor fictie.”
Op een gegeven moment begon al deze retoriek werkelijke gevolgen te hebben voor het dagelijks leven. Het is één ding om te praten over de vraag naar bedelaars; het is iets anders om daadwerkelijk de levenslange “consumptie van plezier” voor een slachtoffer van een ongeluk te berekenen. Eén groep heeft de berekening van kosten en baten uitgebreid tot het recht, in een poging deze te vervangen door “vage” noties van billijkheid en rechtvaardigheid. Een andere groep heeft de motieven van belangengroepen geanalyseerd en de grondslagen gelegd voor deregulering. Weer een andere groep heeft ontdekt wat zij “de markt voor bedrijfscontrole” noemt en heeft de aanzet gegeven tot de herstructurering van de Amerikaanse industrie. De “Public choice” economie heeft een vernietigende analyse opgeleverd van het eigenbelang in politiek en bureaucratisch gedrag. Er is inderdaad nauwelijks een gebied te bedenken waarin de gestage blik van de economie niet is doorgedrongen – een visie die is gebaseerd op een opvatting van de mens als inherent, onophoudelijk zelfzuchtig. Lang voordat er een “ik-decennium” was, hadden academici ons geleerd onszelf te zien als de Economische Mens.
Maar hoe realistisch is deze opvatting? Hoe egoïstisch zijn mensen eigenlijk? Voor het grootste deel, hebben humanisten de verspreiding van de nieuwe economische ideeën gewoon genegeerd. In plaats daarvan zijn zij blijven praten over goed en kwaad in hun vertrouwde kaders – alles van preken tot romans tot TV-scripts. Met uitzondering van de briljante 30-jarige campagne tegen perfecte rationaliteit van Herbert Simon (en de guerrillaoorlog van John Kenneth Galbraith), hebben de grote universiteiten geen duurzame kritiek van economen op de centrale leerstellingen van de nutstheorie voortgebracht.
Psychologen en sociologen, geconfronteerd met de alomtegenwoordige theorievorming over de economie van beslissingen die zij voorheen als hun domein beschouwden, hebben zich snel beklaagd over “economisch imperialisme”, maar zijn traag geweest met het lanceren van tegenaanvallen. In de afgelopen jaren is echter een klein, maar groeiend aantal personen begonnen greep te krijgen op de veronderstellingen die ten grondslag liggen aan economische interpretaties van de menselijke aard. Robert B. Reich en Jane Mansbridge hebben zich bijvoorbeeld beziggehouden met de betekenis van het eigenbelang paradigma voor de politieke filosofie. Howard Margolis en Amitai Etzioni hebben theorieën geponeerd over een tweeledige menselijke natuur, die beurtelings competitief en altruïstisch is. Soms komen deze meningsverschillen onder de aandacht van buitenstaanders in de pers, zoals ik, op grond van het redelijke argument dat argumenten over wat de menselijke aard is, te belangrijk zijn om volledig aan deskundigen over te laten.
Er is echter ook een heronderzoek van de rationaliteit gaande binnen de economische sector. Deze inspanning is er niet zozeer op gericht het idee van universele concurrentie omver te werpen, maar om het naar een nieuw en subtieler niveau van begrip te tillen. Als de geschiedenis een leidraad is, is dit de ontwikkeling om in het oog te houden, want zoals Paul Samuelson graag zegt, zal de economie worden veranderd door haar vrienden, niet door haar critici. Verandering is er zeker. Pogingen om tot een theorie van samenwerking of altruïsme te komen, suggereren dat veel van de zekerheid over de aard van de mens die economen de laatste 100 jaar hebben ontwikkeld, misleidend kan zijn geweest. Er zou toch een goede en logische basis kunnen zijn voor doctrines van loyaliteit en sympathiek begrip.
Misschien wel het bekendste boek dat nieuwe wegen heeft geopend in de studie van menselijk gedrag (tenminste langs de economische as) is Robert Axelrod’s De evolutie van samenwerking. Het begon negen jaar geleden als een verslag in het Journal of Conflict Resolution over een computertoernooi tussen verschillende strategieën, en groeide uit tot een zeer succesvol artikel in het tijdschrift Science (het won de Newcomb Cleveland prijs in 1981), vervolgens tot een boek dat in 1984 met veel bijval werd gepubliceerd, en een jaar later tot een paperback. Sindsdien is het uitvoerig besproken, onderwezen in business schools, gebruikt in wapenbeperkende besprekingen, geraadpleegd door vakbondsonderhandelaars.
Axelrod begint zijn analyse met het bekende dilemma van de gevangene, een illustratieve oefening die een van de dominerende kenmerken van het landschap is geweest sinds de speltheorie 40 jaar geleden voor het eerst overwegingen van strategisch gedrag in de economische theorie bracht. In deze situatie worden twee gevangenen beschuldigd van een misdaad, die zij in feite hebben begaan. De gevangenisbewaarders structureren de beloning om elke gevangene aan te moedigen te bekennen: als geen van beide bekent, krijgen beiden een lichte gevangenisstraf van bijvoorbeeld een jaar. Als de ene bekent en de andere zwijgt, gaat de eerste vrijuit en krijgt de ander een zware straf van bijvoorbeeld tien jaar. Als beide gevangenen bekennen, krijgen ze allebei de zware straf, maar met aftrek van tijd voor goed gedrag, laten we zeggen vijf jaar. Geen van beiden weet wat de ander gaat doen.
Het is duidelijk dat elke speler beter doet door te bekennen dan door te zwijgen: als hij bekent en zijn partner niet, gaat hij onmiddellijk naar huis, terwijl als hij en zijn partner beiden bekennen, ze elk vijf jaar krijgen in plaats van tien. De vraag is dus, waarom zou een van beiden ooit blijven staan en niets zeggen? Hoe komt het dat samenwerking ooit op gang komt?
Het antwoord, zo blijkt, ligt in herhaald spel. Onderzoekers vóór Axelrod hadden opgemerkt dat de neiging om samen te werken in prisoners dilemma games dramatisch toenam wanneer een speler herhaaldelijk werd gekoppeld aan dezelfde partner. In deze omstandigheden ontstond al snel een strategie die Tit for Tat wordt genoemd: meewerken bij de eerste zet, en dan hetzelfde doen bij elke volgende zet; meewerken als je partner meewerkt, overlopen als hij overloopt, tenminste tot het einde van het spel in zicht is (en dan overlopen wat er ook gebeurt). Deze strategie staat natuurlijk al sinds de Bijbel bekend als “oog om oog, tand om tand.”
Wat Axelrod krachtig bijdroeg was de veelgeprezen kwaliteit van robuustheid. Hij toonde aan dat Tit for Tat spelers in herhaalde spellen elkaar zouden vinden en hogere scores zouden halen dan gemeneriken die altijd overliepen. Hij toonde aan hoe clusters van Tit for Tat-spelers een evolutionair spel kunnen binnenvallen en winnen. Hij veralgemeende de strategie en ontdekte dat Tit for Tat goed werkte tegen een breed scala van op computers gesimuleerde tegenstrategieën en in biologische systemen van bacteriën tot de meest complexe soorten. Hij publiceerde zijn resultaten van computertoernooien en bewijzen van zijn theoretische stellingen.
Voor niet-experts lag de echte overtuigingskracht van Axelrod’s argument in de verscheidenheid van situaties in de echte wereld die hij vond waarop Tit for Tat van toepassing was. Bedrijven werkten echt samen, verleenden elkaar wederzijds krediet, totdat liquidatie dreigde. Dan viel het vertrouwen weg, en zelfs oude compagnons wedijverden met elkaar om te zien wie het snelst een dagvaarding kon indienen. Gekozen vertegenwoordigers leerden echt samen te werken, want als ze niet leerden om wetgevende resultaten te produceren via logrolling, werden ze niet herkozen.
Maar het dramatische middelpunt van Axelrod’s boek is een lange analyse van het leven-en-laten-leven systeem dat zich ontwikkelde tussen de grote veldslagen van de Eerste Wereldoorlog. Generaals konden soldaten in de strijd dwingen wanneer ze hun gedrag direct konden controleren; maar wanneer het hoofdkwartier niet keek, herstelden de soldaten stilzwijgende wapenstilstanden. De sleutel tot het systeem was dat de soldaten in de loopgraven zich zelden verplaatsten; zij leerden elkaar kennen en werden in wezen partners in een vaak herhaald spel van het dilemma van de gevangenen. Wanneer een speler “overliep”, was de gebruikelijke strafreactie een uitwisseling van twee-tegen-één of drie-tegen-één. Een Franse soldaat verklaarde: “Wij vuren twee schoten voor elke schot dat op ons wordt afgevuurd, maar wij vuren nooit als eerste.” Dit korte historische uitstapje is een overtuigend bewijs dat samenwerking kon ontstaan onder zelfs de meest wanhopige egoïsten, zij die geweren hadden gekregen en opdracht hadden gekregen om te doden.
In een recent overzicht van het werk sinds de publicatie van zijn boek, schreef Axelrod dat samenwerking gebaseerd op wederkerigheid was opgemerkt bij alles van vampiervleermuizen tot meerkatten tot stekelbaarsjes, en dat advies gebaseerd op de theorie was aangeboden voor problemen in contractbreuken, voogdijregelingen voor kinderen, onderhandelingen tussen supermachten, en internationale handel. Wij kregen steeds meer inzicht in de voorwaarden waaronder samenwerking zou ontstaan, zei hij; er was licht geworpen op de betekenis van variaties in het aantal spelers, de structuur van de uitbetaling, de structuur en dynamiek van de bevolking, en de “schaduw van de toekomst”, d.w.z. het vooruitzicht van vergelding. De studie van samenwerking was goed gevestigd en groeiende, Axelrod zei; coöperatief gedrag kan worden onderwezen.
Voor humanisten, echter, en die wetenschappers die verontrust zijn door de overtuiging dat er meer in de menselijke natuur is dan het zuiver egoïstische, is zelfs deze beschrijving van samenwerking door wederkerigheid teleurstellend. Axelrod’s werk is stevig gebouwd op het fundament van eigenbelang. In zekere zin is zijn gevangenendilemma helemaal geen dilemma voor hen die de menselijke keuze als strikt rationeel beschouwen. Er is hier geen sprake van verdeelde loyaliteit, geen pijnlijke keuze, alleen een eenvoudige berekening. Kies de weg die nu het meeste oplevert: werk mee als je denkt dat je weer gaat spelen, laat je partner vallen als je denkt dat je hem niet meer zult zien. Er is geen reden om je te schamen; bedriegen is het rationele ding om te doen zolang je niet verwacht betrapt te worden.
Het probleem is dat er een breed scala van vertrouwd, alledaags gedrag is waarvan we allemaal weten dat het niet strookt met deze logica. Reizigers geven nog steeds de vereiste fooi in restaurants in steden waar ze nooit zullen terugkeren. Burgers stemmen bij verkiezingen, ook al weten zij dat hun stem hoogstwaarschijnlijk geen verschil zal maken. Mensen helpen vreemden in moeilijkheden. Zij zijn bereid kosten te dragen in naam van fair play. Zij blijven getrouwd in situaties waarin het duidelijk loont om te stoppen en weg te lopen. Een zeer vindingrijke benadering om met dergelijke gevallen om te gaan, en om de economie uit te breiden tot het domein van de emoties in het algemeen, wordt voorgesteld in een nieuw boek van Robert H. Frank.
Frank, een professor aan de Cornell University, verrichtte tien jaar de relatief saaie taken van een leraar voordat hij naar Washington, D.C. ging als Alfred Kahn’s hoofdeconoom bij de Civil Aeronautics Board. Kahn werd de “anti-inflatie tsaar” van President Jimmy Carter en Frank bleef achter om de CAB te helpen opdoeken. Toen hij terugkeerde naar Cornell, kwamen er een paar opmerkelijke boeken uit, voldoende om Frank op toonaangevende lijsten te plaatsen van de half dozijn meest interessante mid-life economen die vandaag de dag in de Verenigde Staten werken. Choosing the Right Pond: Human Behavior and the Quest for Status is een verkenning van status die barst van de nieuwe ideeën over waarom mensen de neiging hebben zich in competities te organiseren. Het is het soort boek dat elke lezer, misschien vooral lezers van dit tijdschrift, kan oppakken en met plezier doorbladeren.
Nu, met Passions Within Reason, heeft Frank een wat strakker en veeleisender boek geschreven. Maar het is voorbestemd om de manier waarop we denken over de basis van ethisch gedrag te helpen veranderen.
Franks uitgangspunt is emoties als een gegeven te beschouwen. Ze bestaan, zegt hij. Ze zijn waarschijnlijk niet de “fuzzy thinking” dat de meeste economen geloven dat ze zijn. Als we een dakloze zien, krijgen we medelijden; als we een kind in gevaar zien, worden we bewogen om te helpen; als we een uitstekend honkbalspel zien, worden we geprikkeld en opgewonden; als we ons onze partner met een ander voorstellen, branden we van jaloezie en woede; als we denken aan stelen uit een onbeheerd geldkistje, blozen we van schaamte. Denkend als een evolutionist, vraagt Frank, welk nuttig doel zouden deze gevoelens kunnen dienen?
Het antwoord dat hij geeft is dat de zeer nuttige functie van de emoties juist is om eng egoïstisch gedrag te kortsluiten, omdat eerlijke en behulpzame mensen degenen zijn die iedereen als partner wil, en omdat niemand rotzooit met mensen die boos worden als ze worden gedwarsboomd. Het is bekend dat het ballenzwijn het team niet haalt, dat, uiteindelijk, de volslagen egoïst niet wint in de romantiek; het bestaan van verzachtende emoties is de manier van de evolutie om ons meer “geschikte” partners te maken.
Voor Frank zijn emoties een manier om het “commitment probleem” op te lossen – het feit dat, om de maatschappij te laten werken, mensen bindende verplichtingen moeten aangaan die later kunnen vereisen dat anders rationele actoren zich gedragen op manieren die in strijd lijken met hun eigenbelang. Er zijn tal van alledaagse situaties waarin het gezond verstand dicteert dat het helpt om je handen gebonden te hebben door emotionele voorkeuren.
Als je wilt dat mensen je vertrouwen, helpt het, niet schaadt het, om te blozen als je liegt. Als je wilt dat mensen geen misbruik van je maken, helpt het, niet schaadt het, om bekend te staan als iemand die in een irrationele woede uitbarst als je bedrogen wordt.
Het eigenbelangmodel stelt dat opportunisten alle reden hebben om de regels te overtreden als ze denken dat niemand kijkt. Frank zegt dat zijn model van betrokkenheid dit standpunt “tot in de kern” uitdaagt, omdat het een dwingend antwoord suggereert op de vraag: “Wat heb ik eraan als ik eerlijk ben?” Frank schrijft: “Ik ben nog steeds geïrriteerd als een loodgieter me vraagt contant te betalen; maar nu wordt mijn verontwaardiging getemperd door (mijn eigen) belastingnaleving te zien als een investering in het behoud van een eerlijke instelling. Deugdzaamheid is hier niet alleen zijn eigen beloning; het kan ook leiden tot materiële beloningen in andere contexten.”
De truc hier is dat, om te kunnen werken, je emotionele aanleg waarneembaar moet zijn; om evolutionaire processen het soort emotioneel gebaseerd, altruïstisch gedrag te laten voortbrengen dat Frank interesseert, moeten samenwerkers in staat zijn om elkaar te herkennen. Bovendien moet een emotionele toewijding duur zijn om te faken; de Quakers zijn rijk geworden door hun reputatie van eerlijk zakendoen, deels omdat het gewoon te veel tijd en energie kost om Quaker te worden om te kunnen profiteren van de mogelijkheid om vals te spelen. Elke Quaker die je ontmoet is bijna zeker eerlijk.
Hetzelfde principe geldt volgens Frank voor de rijke schakels tussen de hersenen en de rest van het lichaam. Houding, de snelheid van de ademhaling, toonhoogte en timbre van de stem, gezichtsspieren en expressie, oogbewegingen – al deze bieden aanwijzingen voor de emotionele toestand van een spreker. Een acteur kan ze een paar minuten nadoen, maar niet langer. Zelfs een baby kan onderscheid maken tussen een echte en een geforceerde glimlach. Mensen hebben dit ingewikkelde signaleringsapparaat ontwikkeld omdat het nuttig is bij het overbrengen van informatie over karakter. En het vormen van karakter en het herkennen daarvan is waar het bij emoties om gaat. Voor Frank zijn morele gevoelens als een draaiende gyroscoop: ze zijn voorbestemd om hun oorspronkelijke oriëntatie te behouden. De rol van de natuur is het leveren van de gyroscoop, in de vorm van “harde bedrading” tussen het lichaam en de hersenen; de rol van de cultuur is het leveren van de spin.
Uiteindelijk ziet Frank zijn engagementsmodel als een soort seculier substituut voor de religieuze lijm die eeuwenlang mensen samenbond in een compact van wederkerigheid en burgerlijkheid. Op de vraag: “Waarom zou ik niet vreemdgaan als niemand kijkt?” merkt Frank op dat religie altijd een dwingend antwoord had: “Omdat God het zal weten!” Maar de dreiging van verdoemenis heeft in de afgelopen eeuw veel aan kracht ingeboet, en “de wortel van Smith en de stok van Darwin hebben er inmiddels voor gezorgd dat karakterontwikkeling in veel industrielanden een bijna vergeten thema is geworden”. Het model van de verbintenis biedt een weg terug naar goed gedrag gebaseerd op de logica van het eigenbelang: winsten zullen bijna onmiddellijk toekomen aan hen die betrouwbare karakters worden. In deze opvatting is geen mens een eiland, geheel op zichzelf, want ieder maakt deel uit van de nutsfunctie van de ander, dankzij de biologische aanpassing van de emoties.
Heeft dit zin? Natuurlijk wel. Wat Axelrod en Frank gemeen hebben is dat ze elk een verklaring hebben gegeven over hoe “aardige” mensen overleven en gedijen in de economische wereld – waarom ze niet automatisch weggeconcurreerd worden door mensen die meedogenlozer zijn en meer naar zichzelf kijken. Wat Franks benadering aantrekkelijker maakt, is dat hij emoties behandelt als waargenomen feiten van het leven en ze probeert te verklaren in plaats van ze onmiddellijk weg te rationaliseren als een betreurenswaardige onvolkomenheid van de geest. Hij komt tot wat we werkelijk bedoelen met “eerlijk” – in tegenstelling tot louter verstandig gedrag.
Er zijn nog andere verklarende benaderingen voor deze situatie, in sommige gevallen zelfs veelbelovender. Herbert Simon, bijvoorbeeld, heeft een eigenschap voorgesteld die hij “volgzaamheid” noemt – dat wil zeggen ontvankelijkheid voor sociale invloed en instructie – die zou bijdragen aan individuele geschiktheid en zo altruïsme zou verklaren binnen het kader van natuurlijke selectie. Dergelijke evolutionaire benaderingen kunnen meer begrip opleveren voor het ontstaan van de complexe organisaties die de moderne wereldeconomie bevolken dan redeneringen over het evenwicht van de firma.
Hoe je het ook wendt of keert, het “nieuws” uit de economie begint te bevestigen wat de meeste werkende mensen in hun botten weten: dat integriteit en medeleven zeer effectieve vormen van individuele fitheid zijn. Als je bedenkt hoeveel tijd en moeite er gaat zitten in de morele opvoeding van het kind, is de bewering van de economen dat er eigenbelang is en alleen eigenbelang, ongerijmd.
In het algemeen leren kinderen de Gulden Regel op de kleuterschool. Religieuze tradities laten hen kennismaken met de absolute verboden van de Tien Geboden. In gezinnen leren zij de rol van het geweten en maken zij kennis met vele vormen van samenwerking, waaronder veelvuldige zelfopoffering in het belang van de groep.
In scholen leren zij lid te zijn van kliekjes, waarbij zij hun loyaliteiten verdelen tussen vrienden binnen en buiten hun bendes. In sport leren ze teamwork, inclusief de les dat aardige jongens overal in het klassement eindigen; als toeschouwers leren ze dat loyaliteit van fans kan lonen, evenals het ontbreken ervan.
In liefde en oorlog leren ze sympathiek begrip, en ze keren voortdurend terug naar de verhalende kunsten (TV, films, praatprogramma’s, romans en biografieën) om hun begrip te oefenen en aan te vullen. Zij kunnen zelfs naar militaire academies of business schools gaan om meer ingewikkelde vormen van samenwerking te leren voordat zij de wereld van grote organisaties ingaan om dit in praktijk te brengen.
Carakterontwikkeling, met andere woorden, is verre van “vergeten” in geïndustrialiseerde landen. In plaats daarvan wordt het door de meeste economen gewoon genegeerd, terwijl het door bijna iedereen in praktijk wordt gebracht – inclusief de meeste economen.
Als mensen uit de praktijk zich nu tot de economie kunnen wenden om te leren dat het bewust nastreven van eigenbelang vaak onverenigbaar is met de verwezenlijking ervan, des te beter voor de economie. De meesten van ons zullen de volstrekt voorbarige aanspraken van de economie op “wetenschappelijke” zekerheid over de fijne kneepjes van de menselijke aard blijven veronachtzamen. Wij zullen blijven kijken naar de humanistische traditie voor ons onderricht in de ethiek, zoals wij altijd al hebben gedaan.
