Contemplação sobre os Quatro Estados Sublimes
4. Equanimidade (upekkha)
Equanimidade é um equilíbrio perfeito e inabalável da mente, enraizado no discernimento.
Olhando para o mundo à nossa volta, e olhando para o nosso próprio coração, vemos claramente como é difícil alcançar e manter o equilíbrio da mente.
Olhando para a vida, notamos como ela se move continuamente entre contrastes: ascensão e queda, sucesso e fracasso, perda e ganho, honra e culpa. Sentimos como nosso coração responde a toda essa felicidade e tristeza, alegria e desespero, decepção e satisfação, esperança e medo. Essas ondas de emoção nos carregam para cima e nos atiram para baixo; e não mais cedo encontramos descanso, do que estamos novamente no poder de uma nova onda. Como podemos esperar chegar à crista das ondas? Como devemos erguer a construção de nossas vidas no meio deste oceano sempre inquieto de existência, se não na Ilha da Equanimidade.
Um mundo onde essa pequena parcela de felicidade enraizada nos seres é, em sua maioria, assegurada após muitas decepções, fracassos e derrotas; um mundo onde apenas a coragem de começar de novo, novamente e novamente, promete sucesso; um mundo onde a escassa alegria cresce em meio à doença, separação e morte; um mundo onde seres que há pouco tempo estavam ligados a nós pela alegria simpática, estão no momento seguinte em falta da nossa compaixão – um mundo assim precisa de equanimidade.
Mas o tipo de equanimidade necessária tem que ser baseada na presença vigilante da mente, e não na indiferença da monotonia. Tem de ser o resultado de um treino duro e deliberado, não o resultado casual de um humor passageiro. Mas a equanimidade não mereceria o seu nome se tivesse de ser produzida por esforço, uma e outra vez. Nesse caso, ela certamente seria enfraquecida e finalmente derrotada pelas vicissitudes da vida. A verdadeira equanimidade, no entanto, deveria ser capaz de satisfazer todas essas provas severas e regenerar a sua força a partir de fontes internas. Ela só possuirá esse poder de resistência e auto-renovação se estiver enraizada no insight.
Qual é, agora, a natureza desse insight? É o claro entendimento de como todas essas vicissitudes da vida se originam, e da nossa própria natureza verdadeira. Temos que entender que as várias experiências que passamos resultam do nosso kamma – nossas ações em pensamento, palavra e ação – realizadas nesta vida e em vidas anteriores. Kamma é o útero do qual nascemos (kamma-yoni), e quer queiramos quer não, somos os “donos” inalienáveis das nossas acções (kamma-saka). Mas assim que realizamos qualquer ação, nosso controle sobre ela se perde: ela permanece para sempre conosco e inevitavelmente retorna para nós como nossa devida herança (kamma-dayada). Nada do que nos acontece vem de um mundo “exterior” hostil e estranho a nós mesmos; tudo é o resultado ou a nossa própria mente e obras. Porque esse conhecimento nos liberta do medo, ele é a primeira base da equanimidade. Quando, em tudo o que nos sucede, só nos encontramos a nós mesmos, por que devemos temer?
Se, no entanto, o medo e a incerteza devem surgir, conhecemos o refúgio onde ele pode ser dissipado: as nossas boas acções (kamma-patisarana). Ao tomar este refúgio, a confiança e a coragem crescerão dentro de nós – confiança no poder protetor das nossas boas ações feitas no passado; coragem para realizar mais boas ações agora mesmo, apesar das dificuldades desanimadoras da nossa vida atual. Pois sabemos que ações nobres e abnegadas fornecem a melhor defesa contra os duros golpes do destino, que nunca é tarde demais, mas sempre o momento certo para boas ações. Se esse refúgio, ao fazer o bem e evitar o mal, se estabelecer firmemente dentro de nós, um dia nos sentiremos seguros: “Mais e mais cessa a miséria e o mal enraizado no passado. E esta vida presente – eu tento torná-la imaculada e pura”. Que mais pode o futuro trazer do que o aumento do bem?” E dessa certeza a nossa mente tornar-se-á serena, e ganharemos a força da paciência da equanimidade para suportar todas as nossas adversidades presentes. Então nossos atos serão nossos amigos (kamma-bandhu).
Likewise, todos os vários eventos de nossas vidas, sendo o resultado de nossos atos, também serão nossos amigos, mesmo que nos tragam tristeza e dor. Nossos atos retornam para nós com um disfarce que muitas vezes os torna irreconhecíveis. Às vezes nossas ações retornam para nós da maneira como os outros nos tratam, às vezes como uma profunda agitação em nossas vidas; muitas vezes os resultados são contra as nossas expectativas ou contrários às nossas vontades. Tais experiências nos apontam conseqüências de nossas ações que não prevíamos; elas tornam visíveis os motivos meio-conscientes de nossas ações anteriores, que tentamos esconder até de nós mesmos, cobrindo-as com vários pretextos. Se aprendermos a ver as coisas deste ângulo e a ler as mensagens transmitidas pela nossa própria experiência, então o sofrimento também será nosso amigo. Será um amigo severo, mas um verdadeiro e bem-intencionado que nos ensina o assunto mais difícil, o conhecimento sobre nós mesmos, e nos adverte contra os abismos para os quais estamos nos movendo cegamente. Olhando para o sofrimento como nosso professor e amigo, seremos mais bem sucedidos em resisti-lo com equa-nimidade.
Consequentemente, o ensinamento do kamma nos dará um poderoso impulso para nos libertarmos do kamma, daqueles atos que repetidamente nos lançam no sofrimento de nascimentos repetidos. O desgosto surgirá com nosso próprio anseio, com nossa própria ilusão, com nossa própria propen-sidade para criar situações que tentam nossa força, nossa resistência e nossa equanimidade.
O segundo discernimento no qual a equanimidade deve se basear é o ensinamento de Buda de não se ser (anatta). Esta doutrina mostra que, no sentido último, os atos não são realizados por nenhum “eu”, nem seus resultados afetam nenhum “eu”. Além disso, ela mostra que se não há “eu”, não podemos falar do “meu próprio”. É a ilusão de um “eu” que cria sofrimento e hin-ders ou perturba a equanimidade. Se esta ou aquela qualidade nossa é culpada, pensa-se: “Eu sou culpado” e a equanimidade é abalada. Se este ou aquele trabalho não for bem sucedido, pensa-se: “O meu trabalho falhou e a equanimidade é abalada. Se a riqueza ou entes queridos são perdidos, pensa-se: “O que é meu foi-se” e a equanimidade é abalada.
Para estabelecer a equanimidade como um estado de espírito inabalável, é preciso abandonar todos os pensamentos possessivos de “meu”, começando com pequenas coisas das quais é fácil desprender-se, e gradualmente trabalhar até às posses e objectivos aos quais se agarra todo o coração. É preciso também renunciar à contrapartida de tais pensamentos, todos os pensamentos egoístas do “eu”, começando por uma pequena parte da personalidade, com qualidades de menor importância, com pequenas fraquezas que se vêem claramente, e trabalhando gradualmente até àquelas emoções e aversões que se considera como o centro do próprio ser. Assim o desapego deve ser praticado.
Na medida em que renunciarmos aos pensamentos de “meu” ou “eu”, a equanimidade entrará em nossos corações. Pois como pode qualquer coisa que percebemos ser estranha e vazia de um eu nos causar agitação devido à luxúria, ódio ou tristeza? Assim, o ensinamento do não-self será o nosso guia no caminho da libertação, da equanimidade perfeita.
A equanimidade é a coroa e a culminância dos quatro estados sublimes. Mas isto não deve ser entendido como significando que a equanimidade é a negação do amor, da compaixão e da alegria solidária, ou que os deixa para trás como inferiores. Longe disso, a equanimidade inclui e impregna-os plenamente, assim como eles impregnam plenamente a equanimidade perfeita.
