Contemplație asupra celor patru stări sublime
4. Echanimitatea (upekkha)
Equanimitatea este un echilibru perfect, de nezdruncinat al minții, înrădăcinat în intuiție.
Scoțând lumea din jurul nostru și privind în propria noastră inimă, vedem clar cât de dificil este să atingem și să menținem echilibrul minții.
Scoțând viața, observăm cum aceasta se mișcă continuu între contraste: ascensiune și cădere, succes și eșec, pierdere și câștig, onoare și blam. Simțim cum răspunde inima noastră la toată această fericire și tristețe, încântare și disperare, dezamăgire și satisfacție, speranță și teamă. Aceste valuri de emoții ne poartă în sus și ne aruncă în jos; și, imediat ce ne găsim odihna, ne aflăm din nou în puterea unui nou val. Cum ne putem aștepta să ne facem loc pe creasta valurilor? Cum să ne ridicăm clădirea vieții noastre în mijlocul acestui ocean mereu neliniștit al existenței, dacă nu pe Insula Echilibrului.
O lume în care acea mică parte de fericire alocată ființelor este de cele mai multe ori asigurată după multe dezamăgiri, eșecuri și înfrângeri; o lume în care numai curajul de a o lua de la capăt, din nou și din nou, promite succesul; o lume în care bucuria rară crește în mijlocul bolii, al despărțirii și al morții; o lume în care ființe care, cu puțin timp în urmă, erau legate de noi printr-o bucurie simpatetică, sunt în momentul următor în lipsă de compasiunea noastră – o astfel de lume are nevoie de ecuanimitate.
Dar tipul de ecuanimitate necesar trebuie să se bazeze pe o prezență vigilentă a minții, nu pe o plictiseală indiferentă. Ea trebuie să fie rezultatul unei antrenamente dure și deliberate, nu rezultatul întâmplător al unei stări de spirit trecătoare. Dar ecuanimitatea nu și-ar merita numele dacă ar trebui să fie produsă prin efort din nou și din nou. Într-un astfel de caz, ea ar fi cu siguranță slăbită și în cele din urmă învinsă de vicisitudinile vieții. Adevărata ecuanimitate, însă, ar trebui să fie capabilă să facă față tuturor acestor încercări severe și să-și regenereze forța din surse interioare. Ea va poseda această putere de rezistență și de autoregenerare numai dacă este înrădăcinată în intuiție.
Ce este, acum, natura acestei intuiții? Ea este înțelegerea clară a modului în care își au originea toate aceste vicisitudini ale vieții și a propriei noastre adevărate naturi. Trebuie să înțelegem că diferitele experiențe prin care trecem rezultă din kamma noastră – acțiunile noastre în gând, cuvânt și faptă – efectuate în această viață și în viețile anterioare. Kamma este pântecul din care izvorâm (kamma-yoni) și, fie că ne place sau nu, suntem „proprietarii” inalienabili ai faptelor noastre (kamma-saka). Dar, de îndată ce am efectuat orice acțiune, controlul nostru asupra ei se pierde: ea rămâne pentru totdeauna cu noi și se întoarce inevitabil la noi ca moștenire datorată (kamma-dayada). Nimic din ceea ce ni se întâmplă nu provine dintr-o lume „exterioară” ostilă și străină de noi; totul este rezultatul sau al minții și faptelor noastre. Deoarece această cunoaștere ne eliberează de teamă, ea este prima bază a echității. Când, în tot ceea ce ni se întâmplă, nu ne întâlnim decât cu noi înșine, de ce să ne temem?
Dacă, totuși, frica și nesiguranța ar apărea, cunoaștem refugiul în care poate fi alungată: faptele noastre bune (kamma-patisarana). Luând acest refugiu, încrederea și curajul vor crește în noi – încrederea în puterea protectoare a faptelor noastre bune făcute în trecut; curajul de a face mai multe fapte bune chiar acum, în ciuda greutăților descurajatoare ale vieții noastre prezente. Căci știm că faptele nobile și dezinteresate oferă cea mai bună apărare împotriva loviturilor dure ale destinului, că niciodată nu este prea târziu, ci întotdeauna este momentul potrivit pentru acțiuni bune. Dacă acest refugiu, în a face binele și a evita răul, devine ferm stabilit în noi, într-o zi ne vom simți asigurați: „Din ce în ce mai mult încetează mizeria și răul înrădăcinat în trecut. Iar această viață prezentă – încerc să o fac imaculată și pură. Ce altceva poate aduce viitorul decât creșterea binelui?”. Și din această certitudine, mintea noastră va deveni senină și vom căpăta puterea răbdării echității de a suporta toate adversitățile prezentului. Atunci, faptele noastre vor fi prietenii noștri (kamma-bandhu).
La fel, toate diferitele evenimente din viața noastră, fiind rezultatul faptelor noastre, vor fi și ele prietenii noștri, chiar dacă ne vor aduce tristețe și durere. Faptele noastre se întorc la noi sub o înfățișare care de multe ori le face de nerecunoscut. Uneori, acțiunile noastre se întorc la noi prin modul în care ne tratează ceilalți, alteori ca o bulversare profundă a vieții noastre; de multe ori, rezultatele sunt împotriva așteptărilor noastre sau contrare voinței noastre. Astfel de experiențe ne evidențiază consecințe ale faptelor noastre pe care nu le-am prevăzut; ele fac vizibile motivele pe jumătate conștiente ale acțiunilor noastre anterioare, pe care am încercat să le ascundem chiar și de noi înșine, acoperindu-le cu diverse pretexte. Dacă învățăm să vedem lucrurile din acest unghi și să citim mesajele transmise de propria noastră experiență, atunci și suferința ne va fi prietenă. Va fi un prieten sever, dar unul sincer și bine intenționat, care ne învață cel mai dificil subiect, cunoașterea despre noi înșine, și ne avertizează împotriva abisurilor spre care ne îndreptăm orbește. Privind suferința ca pe învățătorul și prietenul nostru, vom reuși mai bine să o îndurăm cu echidistanță.
În consecință, învățătura despre kamma ne va da un puternic impuls pentru a ne elibera de kamma, de acele fapte care ne aruncă iar și iar în suferința nașterilor repetate. Va apărea dezgustul față de propria noastră poftă, față de propria noastră amăgire, față de propria noastră propen-sitate de a crea situații care ne pun la încercare puterea, rezistența și ecuanimitatea.
Cea de-a doua intuiție pe care ar trebui să se bazeze ecuanimitatea este învățătura lui Buddha despre lipsa sinelui (anatta). Această doctrină arată că, în ultimă instanță, faptele nu sunt săvârșite de niciun eu și nici rezultatele lor nu afectează vreun eu. Mai mult, ea arată că, dacă nu există un eu, nu putem vorbi de „al meu”. Iluzia unui „eu” este cea care creează suferință și hin-dă sau tulbură starea de echitate. Dacă această sau acea calitate a noastră este blamată, se gândește: „Eu sunt învinuit” și echanimitatea este zdruncinată. Dacă această sau acea muncă nu reușește, se gândește: „Munca mea a eșuat” și echanimitatea este zdruncinată. Dacă averea sau cei dragi sunt pierduți, se gândește: „Ceea ce este al meu a dispărut” și echanimitatea este zdruncinată.
Pentru a stabili echanimitatea ca o stare de spirit de nezdruncinat, trebuie să se renunțe la toate gândurile posesive de „al meu”, începând cu lucrurile mărunte de care este ușor să te detașezi și ajungând treptat la posesiuni și obiective de care se agață întreaga inimă. De asemenea, trebuie să se renunțe la contrapartida unor astfel de gânduri, toate gândurile egoiste de „eu'”, începând cu o mică parte a personalității, cu calități de importanță minoră, cu mici slăbiciuni pe care le vede clar, și mergând treptat până la acele emoții și aversiuni pe care le consideră centrul ființei sale. Astfel ar trebui practicată detașarea.
În măsura în care renunțăm la gândurile despre „al meu” sau despre „sine””, ecuanimitatea va pătrunde în inimile noastre. Căci cum ar putea ceva despre care ne dăm seama că este străin și lipsit de un „eu” să ne provoace agitație datorată poftei, urii sau durerii? Astfel, învățătura despre non-eul va fi ghidul nostru pe calea spre eliberare, spre echanimitatea perfectă.
Equanimitatea este coroana și punctul culminant al celor patru stări sublime. Dar acest lucru nu trebuie înțeles ca însemnând că echanimitatea este negația iubirii, compasiunii și bucuriei simpatetice, sau că le lasă în urmă ca fiind inferioare. Departe de asta, ecuanimitatea le include și le pătrunde pe deplin, așa cum ele pătrund pe deplin în ecuanimitatea perfectă.
