Kontemplation över de fyra sublima tillstånden
4. Jämlikhet (upekkha)
Jämlikhet är en perfekt, orubblig balans i sinnet, som har sina rötter i insikt.
Om vi tittar på världen omkring oss och tittar in i vårt eget hjärta ser vi tydligt hur svårt det är att uppnå och bibehålla balans i sinnet.
Om vi tittar in i livet märker vi hur det ständigt rör sig mellan kontraster: uppgång och nedgång, framgång och misslyckande, förlust och vinst, ära och klander. Vi känner hur vårt hjärta reagerar på all denna lycka och sorg, glädje och förtvivlan, besvikelse och tillfredsställelse, hopp och rädsla. Dessa känslomässiga vågor bär oss uppåt och kastar oss neråt, och knappt har vi funnit vila, förrän en ny våg drar igång oss igen. Hur kan vi förvänta oss att få fotfäste på vågornas krön? Hur ska vi kunna uppföra byggnaden för våra liv mitt i detta ständigt rastlösa hav av existens, om inte på jämnmodets ö?
En värld där den lilla del av lyckan som tilldelas varelser oftast säkras efter många besvikelser, misslyckanden och nederlag; en värld där endast modet att börja om på nytt, om och om igen, lovar framgång; en värld där sparsam glädje växer mitt i sjukdom, separation och död; en värld där varelser som för en kort stund sedan var förbundna med oss genom sympatisk glädje, i nästa ögonblick är i behov av vår medkänsla – en sådan värld behöver jämnmod.
Men det slags jämnmod som krävs måste baseras på vaksam sinnesnärvaro, inte på likgiltig slöhet. Den måste vara resultatet av hård, medveten träning, inte det tillfälliga resultatet av ett övergående humör. Men jämnmod skulle inte förtjäna sitt namn om det var tvunget att produceras genom ansträngning om och om igen. I ett sådant fall skulle den säkert försvagas och slutligen besegras av livets växlingar. Äkta jämnmod bör däremot kunna klara av alla dessa hårda prövningar och återskapa sin styrka från källor inombords. Den kommer att besitta denna förmåga till motståndskraft och självförnyelse endast om den är rotad i insikt.
Vad är nu karaktären hos denna insikt? Det är den klara förståelsen av hur alla dessa livets växlingar har sitt ursprung, och av vår egen sanna natur. Vi måste förstå att de olika upplevelser vi genomgår är resultatet av vår kamma – våra handlingar i tanke, ord och handling – som vi utfört i detta liv och i tidigare liv. Kamma är livmodern ur vilken vi sprungit fram (kamma-yoni), och vare sig vi vill det eller inte är vi de omistliga ”ägarna” till våra gärningar (kamma-saka). Men så snart vi har utfört en handling förlorar vi kontrollen över den: den förblir för alltid hos oss och återvänder oundvikligen till oss som vårt vederbörliga arv (kamma-dayada). Ingenting som händer oss kommer från en ”yttre” fientlig värld som är främmande för oss själva; allt är resultatet av vårt eget sinne och våra egna gärningar. Eftersom denna kunskap befriar oss från rädsla är den den första grunden för jämnmod. När vi i allt som händer oss bara möter oss själva, varför skulle vi då frukta?
Om det ändå skulle uppstå rädsla och osäkerhet känner vi till den tillflykt där den kan lindras: våra goda gärningar (kamma-patisarana). Genom att ta denna tillflykt kommer förtroende och mod att växa inom oss – förtroende för den skyddande kraften hos våra goda gärningar som vi gjort i det förflutna; mod att utföra fler goda gärningar just nu, trots de avskräckande svårigheterna i vårt nuvarande liv. För vi vet att ädla och osjälviska gärningar är det bästa försvaret mot ödets hårda slag, att det aldrig är för sent utan alltid är rätt tid för goda handlingar. Om denna tillflykt, att göra gott och undvika det onda, blir fast etablerad inom oss, kommer vi en dag att känna oss trygga: ”Mer och mer upphör det elände och den ondska som har sina rötter i det förflutna. Och detta nuvarande liv – jag försöker göra det fläckfritt och rent. Vad mer kan framtiden föra med sig än en ökning av det goda?” Och från denna förvissning kommer våra sinnen att bli lugna, och vi kommer att få den styrka som tålamodet och jämnmodet ger oss för att klara av alla våra nuvarande motgångar. Då kommer våra gärningar att vara våra vänner (kamma-bandhu).
På samma sätt kommer alla de olika händelserna i våra liv, som är resultatet av våra gärningar, också att vara våra vänner, även om de ger oss sorg och smärta. Våra gärningar återvänder till oss i en skepnad som ofta gör dem oigenkännliga. Ibland återvänder våra handlingar till oss på det sätt som andra behandlar oss, ibland som en grundlig omvälvning i våra liv; ofta är resultaten mot våra förväntningar eller i strid med vår vilja. Sådana erfarenheter visar oss på konsekvenser av våra handlingar som vi inte förutsåg; de synliggör halvt medvetna motiv till våra tidigare handlingar som vi försökte dölja till och med för oss själva genom att dölja dem med olika förevändningar. Om vi lär oss att se saker och ting ur denna synvinkel och att läsa de budskap som förmedlas av våra egna erfarenheter, kommer även lidandet att bli vår vän. Det kommer att vara en sträng vän, men en sanningsenlig och välmenande vän som lär oss det svåraste ämnet, kunskap om oss själva, och varnar oss för avgrunder som vi rör oss blint mot. Genom att betrakta lidandet som vår lärare och vän kommer vi bättre att lyckas uthärda det med jämlikhet.
Följaktligen kommer läran om kamma att ge oss en kraftfull impuls för att befria oss från kamma, från de gärningar som gång på gång kastar oss in i de upprepade födelsernas lidande. Avsky kommer att uppstå över vårt eget begär, över vår egen vanföreställning, över vår egen benägenhet att skapa situationer som prövar vår styrka, vårt motstånd och vårt jämnmod.
Den andra insikten som jämnmod bör baseras på är Buddhas lära om icke-själv (anatta). Denna lära visar att handlingar i yttersta mening inte utförs av något jag och att deras resultat inte heller påverkar något jag. Vidare visar den att om det inte finns något jag kan vi inte tala om ”mitt eget”. Det är vanföreställningen om ett jag som skapar lidande och hin-ders eller stör jämnmodet. Om den ena eller andra egenskapen hos oss klandras, tänker man: Man tänker: ”Det är jag som är anklagad”, och jämnmodet rubbas. Om det ena eller andra arbetet inte lyckas, tänker man: ”Mitt arbete har misslyckats” och jämnmodet rubbas. Om rikedomar eller nära och kära går förlorade tänker man: ”
För att etablera jämnmod som ett orubbligt sinnestillstånd måste man ge upp alla ägande tankar på ”mitt”, börja med små saker som det är lätt att frigöra sig från, och gradvis arbeta sig upp till ägodelar och mål som man håller fast vid med hela sitt hjärta. Man måste också ge upp motsvarigheten till sådana tankar, alla egoistiska tankar om ”jag”, som börjar med en liten del av ens personlighet, med egenskaper av mindre betydelse, med små svagheter som man tydligt ser, och gradvis arbetar sig upp till de känslor och aversioner som man betraktar som centrum för sitt väsen. På så sätt bör man öva sig i att ta avstånd.
I den mån vi avstår från tankar på ”mitt” eller ”själv”’ kommer jämnmod att komma in i våra hjärtan. För hur kan något som vi inser vara främmande och tomt på ett jag orsaka oss oro på grund av lust, hat eller sorg? Således kommer läran om icke-självet att vara vår guide på vägen till befrielse, till fulländat jämnmod.
Jämlikhet är kronan och kulmen på de fyra sublima tillstånden. Men detta ska inte uppfattas som att jämnmod är nega-tionen av kärlek, medkänsla och sympatisk glädje, eller att det lämnar dem bakom sig som underlägsna. Långt därifrån, jämnmod inkluderar och genomsyrar dem fullt ut, precis som de fullt ut genomsyrar det perfekta jämnmodet.
