Kiedy francuski prezydent Emmanuel Macron powiedział zeszłego lata, że stworzy nowe „ramy i zasady” dla instytucji islamskich we Francji, nie był sam. Inni politycy i myśliciele również zaangażowali się w szerszy wysiłek, aby znaleźć artykulację religii, która łączy się z tym, co postrzegają jako wartości europejskie.
Co jest jednak zbyt mało zauważane, to fakt, że tolerancyjny europejski islam istnieje już od wieków – w południowo-wschodniej części kontynentu, gdzie bośniaccy muzułmanie, Albańczycy, Turcy i inni uważają się za w pełni muzułmańskich i w pełni europejskich. Badanie Pew Research Center z 2013 roku pokazuje, że są oni jednymi z najbardziej liberalnych muzułmanów na świecie. Na przykład, tylko niewielka mniejszość badanych bośniackich muzułmanów, znanych jako Bośniacy, uważa, że cudzołożnicy muszą być ukamienowani, a apostaci straceni, w przeciwieństwie do dużych większości popierających obie postawy wśród pakistańskich i egipskich muzułmanów.
Przypadek mojego narodu, Bośniaków, jest szczególnie pouczający. Pokazuje on, jak postawy wobec islamu mogą ewoluować w czasie i jak jego wyznawcy – z pomocą postępowych teologów i intelektualistów – mogą przyjąć nowoczesność bez porzucania swojej tożsamości religijnej. Przez cały XX wiek bośniaccy myśliciele proponowali kreatywne teologiczne interpretacje islamu, które pasowały do europejskiego życia. Jednak ich wkład nie jest dziś dobrze znany w Europie Zachodniej. Ponieważ antymuzułmańska populistyczna propaganda sprzyja paranoi w kilku krajach europejskich, tym pilniejsze jest odzyskanie zaniedbanych dowodów zgodności między islamem a nowoczesną Europą.
Czytaj: Nowy plan stworzenia „islamu Francji”
Większość Bośniaków stopniowo przyjęła islam po tym, jak Osmanowie przynieśli go do regionu w XV wieku. Rządzili oni do 1878 r., kiedy to utracili Bośnię na rzecz odwiecznego rywala: Austro-Węgier. Wielu Bośniaków czuło się wówczas niekomfortowo pod rządami nowych władców, między innymi dlatego, że klasyczne teksty muzułmańskiego prawa zabraniały zamieszkiwania na terytorium rządzonym przez niemuzułmanów. Szacuje się, że w latach 1878-1918 około 150 000 osób wyemigrowało do Turcji.
More Stories
Wybitni muzułmańscy intelektualiści przedstawili argumenty, które pomogły powstrzymać falę bośniackiej emigracji. Wśród nich był Wielki Mufti M. T. Azabagić, który w latach osiemdziesiątych XIX w. przekonywał, że muzułmanin może żyć szczęśliwie w tolerancyjnym państwie nieislamskim, „gdzie nie jest wykorzystywany ani znieważany za swoje akty pobożności”. W odpowiedzi Bośniacy zaakceptowali rządy Austro-Węgier i zaczęli organizować się w ramach świeckiego państwa.
W 1882 roku powstała oficjalna „Wspólnota Islamska w Bośni i Hercegowinie”. Struktura organizacji nadal ewoluowała w odpowiedzi na zmieniające się okoliczności historyczne, stopniowo stając się organem, który działał z pewnym stopniem niezależności od państwa, ponieważ starał się zarządzać sprawami islamskimi, takimi jak edukacja duchowa. W końcu miała wybieranego przywódcę oraz własne ciała religijne i ustawodawcze. Była samofinansująca się, a większość jej dochodów pochodziła ze składek członkowskich i darowizn charytatywnych, i była odpowiedzialna za utrzymanie meczetów, mianowanie i szkolenie imamów, sporządzanie fatw i kierowanie studiami teologicznymi w różnych szkołach. (Nawet dziś jest ona nadal obecna i bardzo dobrze funkcjonuje.)
Innym palącym problemem w tamtym czasie był pobór młodych Bośniaków do niemuzułmańskiej armii. Czy muzułmanie mogli służyć w wojsku dowodzonym przez chrześcijan? Napięcie uległo złagodzeniu, gdy Mustafa Hilmi Hadžiomerović, ówczesny mufti Sarajewa, wydał w 1881 roku fatwę wzywającą Bośniaków do podporządkowania się poborowi. Następnie wydał kolejną fatwę, w której stwierdził, że mianowanie sędziów przez nie-muzułmańskiego władcę jest ważne, co skłoniło bośniackich przywódców religijnych do zaakceptowania modernizacji sądów szariatu i ich stopniowej integracji z habsburskim sądownictwem państwowym. Było to oparte na wzajemnych ustępstwach, ponieważ Habsburgowie byli na tyle elastyczni, że pozwolili szariatowi funkcjonować w sferze prawa cywilnego pod ich rządami. (Sądy szariackie zostały zniesione w 1946 roku wraz z nadejściem socjalistycznej Jugosławii.)
Bośniacy debatowali również nad kwestiami dotyczącymi muzułmańskich kobiet, w tym nad użyciem zasłony na twarz. Jedna z najbardziej znanych debat na ten temat datuje się na rok 1928. Rozpoczęła się ona, gdy Mehmed Džemaludin Čaušević, wielki mufti społeczności bośniackiej i ważny reformator religijny, argumentował, że zasłona na twarz jest wytworem tradycji historycznej, a nie religii per se, a zatem możliwa jest zmiana praktyk zasłaniania twarzy bez naruszania islamu. Konserwatyści religijni, którzy uważali zasłanianie twarzy kobiety za obowiązek religijny, zareagowali ostro. Jednak dzięki długiej i energicznej wymianie zdań, Čaušević w końcu zdobył poparcie znanych intelektualistów i profesjonalistów, z których niektórzy wkrótce stali się przywódcami samookreślającego się ruchu postępowego.
Po II wojnie światowej, podczas rządów komunistycznych w Jugosławii, „emancypacja” muzułmańskich kobiet została wprowadzona za pomocą autorytarnych środków. Zasłona na twarz była postrzegana jako zacofanie – przeszkoda w tak bardzo potrzebnym udziale kobiet w socjalistycznej odbudowie nowo powstałego kraju. Antyfaszystowski Front Kobiet, organizacja sponsorowana przez państwo, organizował w Jugosławii w latach 1947-1950 kampanie odsłaniania twarzy muzułmanek. Podczas publicznych ceremonii odsłonięcia, kobiety wspinały się na sceny i masowo zdejmowały zar – czarną szatę przypominającą dzisiejszą burkę.
Narzucone przez państwo odsłonięcie ostatecznie zakończyło się prawnym zakazem zasłaniania twarzy w 1950 roku. Nowe prawo zostało przedstawione opinii publicznej jako odpowiedź państwa na masowe prośby muzułmanek. Mimo że niektóre kobiety przyjęły zakaz z zadowoleniem, wiele z nich zostało w jego wyniku jeszcze bardziej odizolowanych; czuły, że muszą pozostać w domu, ponieważ nie mogą wychodzić na zewnątrz z odkrytą głową. Świadectwa pisemne i wideo potwierdzają trudności, z jakimi się borykały.
Czytaj: Zakaz noszenia muzułmańskich chust przynosi odwrotne skutki – dlaczego kraje wciąż to robią?
Zaniepokojone pozycją muzułmanek w społeczeństwie, najwyższe oficjalne islamskie ciało religijne Bośni popierało kampanie odsłaniania głów. W 1947 roku wydało ono kilka oświadczeń, w których twierdziło, że zasłanianie twarzy i zakrywanie rąk aż po nadgarstki nie jest wymagane przez kodeks religijny. Ibrahim Fejić, mufti, który pełnił wówczas funkcję przywódcy Wspólnoty Islamskiej w Bośni i Hercegowinie, powiedział, że islam nakazuje kobietom ubierać się skromnie, ale nie wymaga to zasłaniania twarzy czy izolowania się od społeczeństwa. Dodał, „Grzechem w islamie jest pozwolić sobie na to, czego religia zabrania; tak samo grzechem jest zabraniać sobie tego, na co religia pozwala.”
Dzisiaj, historia i praktyka bośniackiego islamu przynoszą wiele godnych uwagi lekcji dla tych, którzy starają się kultywować liberalny islam w Europie.
Jedną z nich jest to, że zinstytucjonalizowana, scentralizowana forma islamu może być bardzo udana, jak widać w przypadku Wspólnoty Islamskiej. Prawdopodobnie nie można tego dokładnie powtórzyć w innych krajach europejskich – bośniacka organizacja islamskich spraw religijnych różni się tym, że jest niezależna od państwa i zawiera elementy demokracji przedstawicielskiej dla ciał ustawodawczych i przedstawicielskich – ale nadal może służyć jako użyteczny przykład dla reszty Europy.
Wspólnota Islamska powołuje się na „wymagania czasu” (według słów głównego islamskiego uczonego prawnego w Bośni) jako jedną z zasad ożywiających jej religijne interpretacje: Myśl islamska może i powinna oferować muzułmanom odpowiedzi na to, jak praktykować islam tu i teraz. W rezultacie „instytucje otrzymują element elastyczności, przy jednoczesnym zachowaniu ponadczasowości islamu”. Ta sama instytucja zapewnia dziś o swojej wiarygodności, aby „służyć jako konstruktywny partner dla innych społeczności muzułmańskich i instytucji UE.”
Po drugie, wymuszona sekularyzacja – w tym zakazy noszenia zasłon na twarz – może przynieść skutki odwrotne do zamierzonych. Jak ujawniły świadectwa muzułmanek z Jugosławii, takie restrykcje mogą mieć głęboko negatywne konsekwencje, włącznie z obelgami i atakami na zawoalowane kobiety. Zamiast tego, samodzielne kwestionowanie przez muzułmanów religijnych podstaw zasłaniania twarzy może przynieść postępowe interpretacje, które wydają się autentyczne, ponieważ pochodzą z wnętrza społeczności. Na przykład bośniackie przywództwo reformatorskie argumentowało, że islam przyznaje mężczyznom i kobietom prawa i obowiązki, a zasłanianie twarzy jest zarówno zgodne z islamem, jak i może ułatwić kobietom dostęp do realizacji ich praw. Zamiast prawnych zakazów lub wymuszonych kodów ubioru, demokratyczne rządy zachodnie zrobiłyby lepiej, aby promować wolność wyboru muzułmańskich kobiet.
Wreszcie, islamski modernizm, który narodził się w XIX wieku jako próba reinterpretacji islamu w duchu liberalnym, nie jest tak nieskuteczny, jak uważają niektórzy pesymistyczni komentatorzy islamu. W dzisiejszej Bośni islam jest wewnętrznie zróżnicowany: Wielu muzułmanów postrzega go jako część swojego dziedzictwa kulturowego, podczas gdy inni podkreślają znaczenie codziennych rytuałów religijnych.
Nasza modernistyczna tradycja islamska nie jest odporna na globalne trendy, w tym nurty salafickie. Ale intelektualna spuścizna Bośni oferuje wiele dowodów na to, że Europa i islam są dalekie od niekompatybilności – w rzeczywistości były one splecione przez wieki.
