HistoriaEdit
Mesa uzdrowicieli, z obiektami mocy, o których mówi się, że są instrumentalne w procesie uzdrawiania, ponieważ reprezentują obie strony, jasną i ciemną, dobro i zło.
Cimora była szeroko wykorzystywana w historii, z historycznymi odniesieniami do kaktusa San Pedro we wczesnej kulturze Chavín, sięgającymi 200 r. p.n.e. W rzeczywistości, Dobkin De Rios twierdzi, że stosowanie psychadeliki takiej jak Cimora ukształtowało tych ludzi i ich religię, która z kolei ukształtowała znaczenie Cimory we współczesnym rytualnym uzdrawianiu. Hiszpańska kolonizacja Ameryki Południowej wiązała się z powszechnym tłumieniem lokalnej kultury, medycyny i religii przez konkwistadorów. Mimo to tradycje San Pedro przetrwały w postaci Cimory, choć rytuał ten przejął elementy katolicyzmu, jak również tradycyjnej religii Mochican. Pierwszą próbę udokumentowania użycia halucynogenów w tradycyjnych rytuałach szamańskich w Peru podjęli Chiappe i Millones.
PrzygotowanieEdit
Tradycyjnie przygotowanie naparu Cimora polega na zebraniu czterech kaktusów San Pedro i pokrojeniu ich w plastry poprzeczne, podobne do bochenka chleba. Plastry te są następnie gotowane przez kilka godzin, tworząc napar, który może być spożywany samodzielnie lub z innymi gotowanymi roślinami, które można dodać do mieszanki. Podczas gdy większość kaktusów z San Pedro to kaktusy siedmiopręcikowe, w szczególnie trudnych przypadkach uzdrowień często stosuje się rzadsze kaktusy czteropręcikowe, ponieważ cztery żebra symbolizują tak zwane „cztery wiatry” i „cztery drogi”, które mają symboliczne znaczenie, ponieważ mówi się, że posiadają nadprzyrodzone moce. W przygotowaniu do ceremonii uzdrawiania pacjenci muszą przynieść ofiary, takie jak butelka alkoholu, torebka cukru, woda perfumowana i czerwone perfumy.
TradycjaEdit
Tradycyjnie, Cimora jest używana przez peruwiańskich medyków i kobiety, lub zielarzy, znanych jako curanderos, do leczenia chorób. Ta kultowa religia posiada elementy starożytnej religii Mochican, połączonej z elementami bardziej nowoczesnego katolicyzmu. Widać to na przykład w stosowaniu elementów chrześcijańskich, takich jak krzyże w mesach curanderos. Mesa to stół przypominający ołtarz, ozdobiony licznymi „przedmiotami mocy”, takimi jak krzyże, obrazy świętych kamieni, miecze i inne tego typu przedmioty, o których mówi się, że mają pozytywną lub negatywną naturę, że reprezentują dobro i zło. W peruwiańskich ceremoniach zauważono również używanie świnek morskich przez uzdrowicieli jako narzędzia do diagnozowania dolegliwości. Istnieje również wiele tradycyjnych elementów związanych z używaniem Cimory przez południowoamerykańskich szamanów. Elementy te obejmują:
- Wiarę w „opiekunów duchowych”.
- Znaczenie geograficzne, nadawane nadprzyrodzonej mocy przez cechy zwierzęce, takie jak wąż.
- Choroba lub schorzenie angażowane w walkę fizyczną.
- Stosowanie magicznych roślin o mocy duchowej.
- Wiara, że przyczyną choroby są przyczyny duchowe lub nadprzyrodzone.
Współczesne zastosowanieEdit
Obecnie, najbardziej powszechnym zastosowaniem Cimory i San Pedro jest leczenie dolegliwości, o których sądzi się, że zostały spowodowane przez czary. Istnieją jednak również rekreacyjni użytkownicy tego naparu, ze względu na psychodeliczny efekt meskaliny zawartej w kaktusie Trichocereus pachanoi. Podczas gdy uprawa San Pedro jest legalna, używanie San Pedro dla zawartej w nim meskaliny jest nielegalne w niektórych krajach, a w innych zdekryminalizowane.
Cimora i jej właściwości lecznicze zostały przypisane jako inspiracja dla albumu Cimora Tomása Tello, co pokazuje, jak wpływowy jest ten napar do dziś.
