Pytanie: „Co to jest Kościół Kongregacyjny / Kongregacjonalizm?”
Odpowiedź: Kongregacjonalizm mówi o formie rządu kościelnego. Rząd kościoła „episkopalnego” to rządy biskupów, rząd kościoła „prezbiteriańskiego” to rządy starszych, a rząd kościoła „kongregacjonalnego” to rządy zgromadzenia. Rząd episkopalny zazwyczaj obejmuje hierarchię nad kościołem lokalnym, a rząd prezbiteriański czasami również. Rząd kongregacyjny prawie zawsze unika takiej hierarchii, utrzymując, że kościół lokalny jest odpowiedzialny bezpośrednio przed Bogiem, a nie przed jakimś człowiekiem czy organizacją. Rząd kongregacyjny można znaleźć w wielu kościołach baptystycznych i bezwyznaniowych.
Oprócz tych kościołów, które praktykują kongregacyjną formę rządu, istnieją również takie, które nazywają siebie Kościołami kongregacyjnymi. Większość z nich jest powiązana ze Zjednoczonym Kościołem Chrystusa, Narodowym Stowarzyszeniem Kongregacyjnych Kościołów Chrześcijańskich lub Konserwatywną Konferencją Kongregacyjnych Kościołów Chrześcijańskich. Grupy te dzielą wspólną historię, która wywodzi się od purytanów z Nowej Anglii.
W 1648 roku purytanie z kolonii Zatoki Massachusetts sporządzili Platformę Cambridge jako środek ochrony swoich zgromadzeń przed ingerencją nieprzyjaznych władz w Anglii oraz w celu sformułowania wspólnej polityki kościelnej opartej na Piśmie Świętym. Chociaż formalnie wciąż byli częścią Kościoła Anglii, purytanie nie chcieli podporządkować się korupcji w formach kultu i rządów, które widzieli w tym kościele. Wykraczając poza autorytet kościoła macierzystego, Platforma oświadczyła, że „spółka wyznawców wierzących skonfederowanych kościelnie” jest kościołem, z lub bez urzędników. To wyraźnie oddzieliło ich od wszelkich form hierarchicznego rządu kościelnego.
Kościoły kongregacjonalne ostatecznie połączyły się z Kościołami chrześcijańskimi, które oddzieliły się od metodystów, baptystów i prezbiterian w późnych latach siedemdziesiątych i wczesnych osiemnastego wieku. Ta nowa grupa utrzymała kongregacyjną formę rządu, a wraz z silnym naciskiem na autonomię lokalnego kościoła, tolerancja dla różnic doktrynalnych była niezbędna.
Podsumowując, kościoły kongregacjonalne uznają suwerenność Chrystusa nad Jego Kościołem i czynią z tego kamień węgielny swojej wiary. To, czego niektóre kościoły kongregacyjne nie dostrzegają, to obowiązek wszystkich wierzących do poprawiania i pouczania siebie nawzajem. W 2 Liście do Tesaloniczan 3:6, wierzący otrzymali polecenie, aby wycofać się z „trzymania się z dala od każdego brata, który jest bezczynny i nie żyje zgodnie z nauką, którą otrzymaliście od nas”. Podobnie w 1 Tymoteusza 6:3,5 (NKJV), mamy powiedziane „Jeśli ktoś naucza inaczej i nie zgadza się na zdrowe słowa, nawet na słowa Pana naszego Jezusa Chrystusa, i na naukę, która jest zgodna z pobożnością… od takich się odsuńcie.” W liście Pawła do Galacjan znajdujemy wielokrotne odniesienia do poprawiania lub wycofania się z tych, którzy uczą lub praktykują fałsz (Galacjan 2:5, 11; 4:16; 6:1). Bożym zamysłem dla wierzących jest, abyśmy byli upodobnieni do obrazu Jego Syna (Rz 8:29) i aby nasza społeczność opierała się na jedności wiary i praktyki (Flp 3:16).
.