Contesting the sovereignty of early modern Ireland

Published in Early Modern History (1500-1700), Features, Issue 6 (Nov/Dec 2007), Volume 15

Studentom okresu wczesnonowożytnego można przedstawić stosunkowo prostą historię suwerenności Irlandii: Szybka dominacja militarna politycznie rozdrobnionej galijskiej wspólnoty politycznej przez poddanych króla Anglii – rozpoczęta mniej więcej dwie dekady po przyznaniu wyspy przez papieża, na mocy tak zwanej Donacji Konstantyna, królowi Henrykowi II w 1156 roku – doprowadziła do powstania tego, co Anglicy nazwali „lordostwem Irlandii”, dwuznacznego dominium, które wraz z objęciem tronu angielskiego w 1199 roku przez najmłodszego syna Henryka II, Jana, „lorda Irlandii”, stało się przybudówką korony angielskiej. Lordostwo przekształciło się w królestwo, gdy w 1541 r. Henryk VIII został ogłoszony pierwszym angielskim królem Irlandii; później królestwo przeszło, wraz z Anglią i Walią, od Tudorów do króla Szkocji Jakuba VI, by w XVII w. stać się częścią wielokrotnej monarchii pod rządami Stuartów (i na krótko częścią republikańskiej Wspólnoty Narodów pod rządami Olivera Cromwella). Jednak wyjaśnienie suwerenności Irlandii od czasów średniowiecznych do wczesnej nowoczesności nie mogłoby być przedstawione w ten sposób. Byłoby to równoznaczne z ignorowaniem rażącego faktu, że władza angielskiej korony nad Irlandią została osiągnięta przy użyciu przeważającej siły i wbrew woli znacznej części rdzennej ludności wyspy. W tym miejscu pojawia się pytanie o „prawo” angielskiego monarchy do rządzenia Irlandią. Dla wielu irlandzkich nacjonalistów ciągłe istnienie kultury (a później religii), która zdecydowanie nie była angielska czy brytyjska, przeczy prawu angielskich królów i królowych do zwierzchnictwa nad Irlandią. Rodzime roszczenia do suwerenności w okresie wczesnonowożytnym (jakkolwiek nieudane) są dla nacjonalistów być może najwyraźniejszym wyrazem istnienia proto-narodowej świadomości i odrzucenia obcego panowania.
Trudność, jaką napotykają nacjonaliści, rozważając okres wczesnonowożytny, polega na tym, że rodzime roszczenia do suwerenności Irlandii były rzadkie, a wraz z postępem epoki stawały się coraz bardziej nieuzasadnione. Historycy twierdzą, że koncepcja Irlandii jako suwerennego państwa narodowego pochodzi z końca XVIII wieku, i że w późnośredniowiecznym Gaeldom „Irlandia” była składnikiem (choć najważniejszym) większego regionu obejmującego gaelickie części Szkocji, znanego jako Gaedhealtacht – okręgu opartego bardziej na wspólnocie kultury i języka niż na lojalności wobec tego samego suwerena i uzgodnionych linii na mapie. Co więcej, przekonująco wykazano, że w następstwie podboju Tudorów galijska elita polityczna i intelektualna zmieniła swój tradycyjny światopogląd, akceptując Stuartów jako prawowitych królów Irlandii. Historycy jednak wolniej zwracali uwagę na rodzime próby powierzenia zwierzchnictwa nad Irlandią książętom, którzy nie byli jednocześnie królami Anglii. Fakt, że w okresie wczesnonowożytnym istniały przykłady tego zjawiska, nie jest wygodny nie tylko dla nacjonalistów, ale także dla historyków, którzy staraliby się wyjaśnić suwerenność Irlandii ściśle w kategoriach „brytyjskich”. Ten artykuł zidentyfikuje ostatnie przykłady rodzimych roszczeń do suwerenności Irlandii i podkreśli nieudane wysiłki we wczesnym okresie nowożytnym, aby zdefiniować suwerenność Irlandii w kategoriach spoza irlandzkiego lub brytyjskiego kontekstu.

Angielski podbój Irlandii w dwunastym wieku wygasił gaelickie najwyższe panowanie w Irlandii. W późniejszym okresie średniowiecza królowie prowincjonalni (a w 1315 r. Edward Bruce) próbowali ożywić władzę królewską. Ale królowanie nigdy nie było instytucjonalną rzeczywistością w świecie gaelickim, nawet zanim król Anglii postawił stopę w Irlandii, i żaden kolejny gaelicki pretendent nie zbliżył się tak bardzo jak XII-wieczni królowie gaeliccy do ustanowienia swojej władzy nad całą wyspą. Pojęcia o wysokiej władzy królewskiej żyły jednak aż do XV wieku – i to nie tylko w umyśle Johna MacDonalda, ostatniego lorda Wysp, który rozważał przejście przez Meath na wzgórze Tara (rzekomo starożytną siedzibę Ard Rí na hÉireann, czyli wysokiego króla Irlandii), czy też w pełnych rozmachu słowach gaelickiego poety, który uważał, że suwerenność Irlandii i Szkocji należy do MacDonalda. W 1468 r. Roland FitzEustace, baron Portlester, został oskarżony o zdradę stanu za rzekome wywieranie nacisku na earla Desmonda, by ten uczynił go królem Irlandii. To, że Desmond, Anglik z krwi, nie kwalifikował się według gaelickiego zwyczaju do objęcia wysokiego tytułu królewskiego, nie miało znaczenia – w umysłach niektórych Anglików dążenie do objęcia tytułu królewskiego przez poddanego korony angielskiej stanowiło ostateczny akt zdrady. Tak więc, choć w czasach Tudorów istniało tylko w hiperboli i insynuacjach, wysokie godło królewskie wciąż miało potężną symbolikę. Potrzeba było wstrząsów wywołanych zerwaniem Henryka VIII z Rzymem i zniszczeniem hrabiów Kildare, aby stworzyć sytuację, w której instalacja wysokiego króla mogłaby ponownie stać się rzeczywistością.
Narodowa konfederacja galijska powstała pod koniec lat trzydziestych XV wieku jako odpowiedź na gwałtowne zmiany polityczne i religijne za panowania Henryka. Znana historykom jako „Liga Geraldów”, była pierwszą tego rodzaju konfederacją od czasu zgromadzenia w 1258 r. krótkotrwałej koalicji królów prowincjonalnych pod przywództwem Briana O’Neilla. Na czele Ligi Geraldów stanął potomek Briana O’Neilla, Conn Bacach O’Neill, a jej głównym celem było przywrócenie hrabiów Kildare. Jednak po wyjeździe na kontynent w 1539 r. zbiegłego dziedzica hrabiostwa, cele konfederacji uległy zmianie. Wśród angielskich urzędników krążyły pogłoski, że Conn Bacach zamierza wkroczyć na wzgórze Tara i zostać ogłoszony najwyższym królem. W 1539 r. O’Neill podobno otrzymał list, w którym papież Paweł III nazwał go „królem naszego królestwa Irlandii”, co stanowiło dorozumiane odwołanie Laudabiliter, dwunastowiecznego nadania Irlandii przez Adriana IV królowi Anglii i jego następcom.
Jednakże jest mało prawdopodobne, by O’Neill kiedykolwiek rościł sobie prawo do tytułu króla w Tarze. Ze źródeł gaelickich dowiadujemy się jedynie, że on i O’Donnell dokonali dużego najazdu na hrabstwo Meath, angielską jednostkę administracyjną, w której przez wieki znajdowało się wzgórze Tara; nie ma wzmianki o tym, że O’Neill został tam lub gdziekolwiek indziej mianowany królem. Co więcej, O’Neill poniósł wkrótce potem miażdżącą klęskę z rąk angielskiego lorda zastępcy, a jego koalicja powróciła do Ulsteru jako rozbita siła wojskowa. Znamienny jest fakt, że pogłoski o dążeniu O’Neilla do objęcia wysokiego tytułu królewskiego znajdują się wyłącznie w źródłach angielskich. Gdy reformacja podzieliła zachodnie chrześcijaństwo, a Rzym jasno wyraził swoje poparcie dla O’Neilla, dwuznaczność relacji angielskiej korony z Irlandią stała się nie do utrzymania. W tym niepewnym momencie, rodzime roszczenia do suwerenności Irlandii z pełnym poparciem papieskim były dla reżimu Tudorów koszmarnym scenariuszem. To właśnie w tym kontekście na początku lat czterdziestych XV wieku wprowadzono nową politykę, której celem była integracja gaelickiej polityki z państwem Tudorów, a Henryk VIII ogłosił się królem Irlandii. Przemiana Conna O’Neilla w tych latach była uderzająca: człowiek, który miał zostać królem, nie tylko udał się do Londynu, by przyjąć zwierzchnictwo angielskiej korony i angielski tytuł szlachecki, ale także zrzekł się władzy papieskiej. O’Neill nie był oczywiście sam: dziesiątki galijskich wodzów – niektórzy z nich wywodzili się od wysokich królów – zawarło podobne umowy z nowym królem Irlandii.

Nigdy więcej galijski przywódca nie będzie kojarzony, nawet przez plotki, ze starym stylem królowania, który reprezentowała Tara. Nawet znakomity wnuk Conn Bacacha, Hugh O’Neill, earl Tyrone – przywódca galijskiej konfederacji, której zdolności militarne i zasięg polityczny przewyższały możliwości jakiegokolwiek poprzedniego ruchu galijskiego – nie posunął się tak daleko, by wysunąć rodzime roszczenia do suwerenności Irlandii. Gdy nadarzyła się ku temu okazja w 1595 r., podczas kampanii wygnanego biskupa Killaloe, mającej na celu przekonanie papieża, by wykorzystał swoje uprawnienia i formalnie ogłosił O’Neilla królem Irlandii, nie skorzystał z niej. O’Neill na przemian starał się raczej poprawić pozycję tubylców (a zwłaszcza swoją własną) w Irlandii, która miała pozostać pod rządami angielskiego monarchy, i próbował powierzyć królestwo innemu europejskiemu księciu. W swoim manifeście politycznym z 1599 r. O’Neill – daleki od dążenia do cofnięcia zegara do czasów sprzed ingerencji królów Anglii w suwerenność Irlandii – domagał się, by „Gubernator Irlandii był co najmniej hrabią i członkiem Rady Królewskiej Anglii”. W ten sposób O’Neill zademonstrował swoją gotowość do uznania prawa angielskiego monarchy do bycia suwerenem Irlandii, pod warunkiem, że jego własna władza będzie zabezpieczona. Negocjując hiszpańską pomoc wojskową, O’Neill zmienił jednak kurs, zastawiając koronę irlandzką królowi hiszpańskiemu lub jego habsburskiemu krewnemu, kardynałowi Albertowi, arcyksięciu Austrii. To właśnie napięcie pomiędzy tym, czy królestwo Irlandii pozostanie w rękach korony angielskiej, czy też zostanie powierzone księciu kontynentalnemu, zdominowało kwestię suwerenności wyspy w okresie Tudorów.
Próbując oddać Irlandię pod panowanie obcego księcia, Hugh O’Neill kontynuował tradycję mniejszości, która zyskała na sile od czasu rozłamu Henryka VIII z Rzymem. Niektórzy gaeliccy wodzowie zawsze utrzymywali, że prawo angielskich królów do Irlandii opierało się wyłącznie na podboju. W liście napisanym podczas rebelii Kildare, Conor O’Brien wyjaśnił Karolowi V, Świętemu Cesarzowi Rzymskiemu, że

„Nasi poprzednicy przez długi czas cicho i pokojowo okupowali Irlandię …. Posiadali i rządzili tym krajem w sposób królewski, co jasno wynika z naszych starożytnych kronik… Nasi poprzednicy i przodkowie pochodzili z królestwa Waszej Królewskiej Mości w Hiszpanii, gdzie byli z krwi hiszpańskiego księcia, a wielu królów z tego rodu, w długiej sukcesji, rządziło szczęśliwie całą Irlandią, dopóki nie została ona podbita przez Anglików.

O’Brien’s reference to the alleged Milesian ancestry of the Gaels little interested the emperor; that it came at a time when the king of England had rejected papal authority was a different matter. Dla katolickich monarchów, zbuntowanej szlachty Tudorów i niezadowolonych galijskich wodzów schizma unieważniła roszczenia Henryka VIII do suwerenności Irlandii. Kiedy więc w 1534 r. Kildare wszczął rebelię, mógł w kategoriach religijnych ująć to, co miało być demonstracją jego politycznej niezbędności dla angielskiej korony, obiecując papieżowi i cesarzowi, że w przyszłości będzie sprawował władzę nad swoim hrabstwem z ich upoważnienia. Podobnie Liga Geraldyczna zaoferowała swoją wierność i suwerenność Irlandii Jakubowi V, katolickiemu królowi Szkocji, oraz (po tym jak Jakub okazał się niezainteresowany) samemu cesarzowi. Z żadnego z tych projektów nic nie wyszło, ale stanowią one wyraźny kontrast z nieudanymi zagranicznymi intrygami hrabiego Desmonda podjętymi przed zerwaniem Henryka z Rzymem. W 1523 r. Desmond zaoferował swoją wierność ówczesnemu wrogowi Henryka, Franciszkowi I z Francji; uczynił to jednak w ramach planu tego ostatniego, by osadzić na angielskim tronie Ryszarda de la Pole, pretendenta do tytułu Yorkistów (i samozwańczego księcia Suffolk). Podobnie jak jego poprzednik, który poparł pretensje Perkina Warbecka do tronu, Desmond dążył do zastąpienia jednego angielskiego władcy Irlandii innym. W 1529 r. Desmond ponownie przekazał swoją lojalność – tym razem przeciwnikowi Henryka, Karolowi V – i choć przysiągł być „specjalnym i szczególnym poddanym” cesarza, hrabia powstrzymał się przed próbą oddania Irlandii pod panowanie Habsburgów.

Początkowana we wczesnych latach czterdziestych XV w. polityka integracji nowego królestwa Irlandii z państwem Tudorów stworzyła atmosferę, w której angielski monarcha był akceptowany przez większość mieszkańców Irlandii; jednak niekonsekwentne i przymusowe metody rządzenia stosowane przez dzieci Henryka VIII (a w szczególności przez reżim elżbietański) w znacznym stopniu podważyły legitymizację zdobytą pod koniec panowania starego króla. Po latach 40. XVI wieku w każdej dekadzie XVI wieku niezadowoleni poddani Tudorów, zarówno pochodzenia gaelickiego, jak i staroangielskiego, intrygowali z władcami kontynentalnymi. Starania o przekazanie Irlandii innemu księciu, które wygasły wraz z rozpadem Ligi Geraldyjskiej, rozpoczęły się na nowo, a hiszpański król, Filip II, stał się faworytem do pomocy w zapewnieniu Irlandii nieangielskiego władcy. W 1559 r. pewien Irlandczyk, który udał się na dwór hiszpański, twierdząc, że reprezentuje konfederację irlandzkich lordów, zaoferował tytuł króla Irlandii księciu wybranemu przez Filipa; dekadę później rebeliant z Munsteru, James Fitzmaurice, wysłał papieskiego arcybiskupa Cashel do Hiszpanii, próbując przekonać Filipa do nominowania nowego króla Irlandii do papieskiego potwierdzenia. Fakt, że Filip II był agresywnym przywódcą doczesnego skrzydła kontrreformacyjnego katolicyzmu, a także to, że po wstąpieniu Elżbiety w 1558 r. był byłym mężem Marii Tudor, a więc krótko królem Irlandii, czyniło go magnesem dla dysydenckich Irlandczyków. Jednak dobre stosunki z Anglią były niezbędne, by Filip mógł utrzymać wpływy we Francji: nawet ekskomunika Piusa V nałożona na Elżbietę w 1570 r. nie skłoniła Filipa do zakwestionowania suwerenności Irlandii.
Dopiero w latach osiemdziesiątych XV w., kiedy Filip II postanowił obalić swojego dawnego sojusznika z angielskiego tronu, plany dysydentów, by powierzyć suwerenność Irlandii obcemu księciu, stały się realne. Ludzie, którzy podążyli za earlem Desmondem i wicehrabią Baltinglassem do buntu w latach 1579-80, byli na tyle pewni hiszpańskiej pomocy, że szukali od swoich przywódców zapewnień, iż ich posiadłości pozostaną nietknięte po przejęciu Irlandii przez Hiszpanię. Wzmocnienie protestanckiej władzy w królestwie po klęsce Desmonda i Baltinglassa poruszyło rosnącą irlandzką katolicką populację emigracyjną, która zaproponowała w 1588 r. siostrzeńca Filipa, arcyksięcia Alberta, jako nowego króla Irlandii. Roszczenia arcyksięcia zostały później wzmocnione przez jego małżeństwo z Izabelą, hiszpańską infantką, którą Filip II przedstawił jako prawowitą królową Anglii ze względu na jej pochodzenie od Edwarda III. Iberyjskie pochodzenie mieszkańców Irlandii ponownie pojawiło się w argumentach dysydentów, którzy twierdzili, że korona irlandzka słusznie należy do Hiszpanii. Filip II nie doczekał się jednak hiszpańskiej inwazji na Irlandię. To za czasów jego następcy, Filipa III, spora armia hiszpańska dotarła do Irlandii, by wesprzeć Hugh O’Neilla w jego wojnie o obalenie angielskiego panowania. Klęska O’Neilla pod Kinsale w grudniu 1601 r., a następnie kapitulacja hiszpańskich sił, zaalarmowała Filipa III o trudnościach związanych z militarnym sukcesem amfibijnego desantu w Irlandii. Po Kinsale hiszpańskie plany podboju Irlandii i koronowania arcyksięcia Alberta na króla zostały porzucone na rzecz strategii zakładającej bezpośredni atak na Anglię. Hiszpanie uważali, że Albert będzie miał swoje irlandzkie królestwo, ale nie wcześniej niż infantka zdetronizuje lub zastąpi Elżbietę.

Zjednoczenie koron w Jakubie VI nadało nowy wymiar walce o suwerenność Irlandii. Nieobciążony bagażem historii i podbojów, które towarzyszyły angielskim królom, Jakub został zaakceptowany przez gaelicką elitę jako prawowity władca Irlandii i obsadzony w roli tradycyjnego gaelickiego króla. Katolicka staroangielska ludność Irlandii postrzegała natomiast swojego nowego króla jako władcę, który pozwoli im na swobodne praktykowanie swojej religii. Choć Jakub okazał się nie bardziej przychylny kulturze gaelickiej niż katolicyzmowi, wszystkie odcienie irlandzkiej populacji uznały Stuartów za prawowitych władców królestwa. To samo dotyczyło książąt kontynentalnych: Jakub zakończył długą wojnę Anglii z Hiszpanią w 1604 r. i odtąd trzymał swoje trzy królestwa z dala od otwartego konfliktu z kontynentalnymi potęgami. W rezultacie wysiłki dysydenckich Irlandczyków, by powierzyć suwerenność Irlandii osobie innej niż król brytyjski, niemal zanikły za panowania Jakuba.
Ta zmiana nastawienia do suwerenności Irlandii w kraju i za granicą była zgodna z dominującym nastrojem pokoju i tolerancji religijnej w Europie początku XVII wieku. Bardziej godny uwagi był jednak fakt, że przytłaczająca większość mieszkańców Irlandii zachowała swoje przywiązanie do Stuartów w czasie religijnych i społecznych wstrząsów, które w połowie wieku wstrząsnęły kontynentem i królestwami Stuartów. Gdy w Europie szalała wojna trzydziestoletnia, a następca Jakuba, Karol I, toczył wojnę ze Szkocją i był na skraju wojny domowej w Anglii, można się było spodziewać, że krwawe powstanie rozpoczęte przez rodowitych Irlandczyków w Ulsterze, które do 1642 roku przekształciło się w narodowo-katolicką konfederację, wyłoni nowego króla. Konfederacja nie szukała jednak nowego władcy. Raczej konfederaci, których motto „Za Boga, króla i ojczyznę, zjednoczona Irlandia” zdobiło pieczęć urzędową ich rządu, mieli nadzieję na uzyskanie religijnych i konstytucyjnych ustępstw od Karola I, pozostając jednocześnie w brytyjskim kontekście politycznym. Pojawiły się głosy sprzeciwu, przede wszystkim lizboński jezuita Conor O’Mahony, którego Disputatio apologetica (1645) wzywała konfederatów do pójścia za przykładem Portugalii i wybrania rodzimego króla. Zjadliwa antyangielskość O’Mahony’ego mogła przemówić do części irlandzkiej ludności gaelickiej, czyli „staroirlandzkiej” – niektórzy protestanci, którzy przeżyli powstanie 1641 r., wspominali mroczne groźby gaelickich powstańców, że jeden z nich zostanie królem Irlandii. Jednak lojalność konfederatów spoczywała na Karolu I, a po jego egzekucji w 1649 r. na jego synu, Karolu II: radykalna książka O’Mahony’ego została szybko stłumiona.

W miarę jak los Stuartów stale się pogarszał, wśród konfederatów pojawiał się coraz bardziej wyrazisty nurt myśli, by uzyskać pomoc wojskową od katolickiego szlachcica na kontynencie. Wygnany ze swoich ziem, ale doświadczony dowódca wojskowy, który wzbogacił się w służbie Habsburgów, Karol IV, książę Lotaryngii, był idealnym kandydatem. Ale nawet gdy po 1649 r. parlamentarna armia Cromwella rzuciła konfederację na kolana, jej przywódcy byli podzieleni w kwestii tego, czy należy szukać tego, co jej klerykalne skrzydło określało mianem „katolickiego protektora” dla Irlandii. Od lat czterdziestych XVI w. krążyły w Europie pogłoski, że Irlandczycy mogliby zaoferować królestwo Lotaryngii; to, że osobiste ambicje księcia były niejasne, niewiele pomogło rozwiać te czcze gadaniny. W 1651 r. zagorzały rojalista markiz Clanricarde zaatakował traktat zgromadzenia konfederatów, który zezwalał Lotaryngii na garnizonowanie Galway i Limerick jako poręczenie pożyczki w wysokości 20 000 funtów. Traktat, argumentował Clanricarde, był „nie lepszy niż całkowite przeniesienie korony z Jego Wysokości na obcego księcia”. Protestancki książę Ormond, lord porucznik Irlandii, wskazał irlandzki kler katolicki jako źródło kłopotów, twierdząc, że „od dawna starali się doprowadzić ten naród do konieczności powołania rzymskokatolickiego protektora, od którego urząd do absolutnej suwerenności jest prosty i łatwy”. Ostatecznie to strach wśród przywódców konfederacji, że królestwo Irlandii zostanie utracone na rzecz Stuartów, kosztował konfederację wsparcie militarne, którego tak rozpaczliwie potrzebowała.
Wniosek

Badanie suwerenności Irlandii w okresie wczesnonowożytnym oferuje coś dla wszystkich historyków, niezależnie od tego, czy starają się interpretować historię Irlandii z perspektywy narodowej, brytyjskiej czy europejskiej. Nacjonaliści mogą wskazać na fakt, że choć wysiłki zmierzające do ustanowienia rodzimego suwerena Irlandii nie powiodły się i choć często były sprzeczne z interesami pragmatycznej elity rządzącej, były one widoczne w latach czterdziestych XVI w. i mogą być postrzegane jako reprezentacja uczucia kulturowego, które nie znalazło jeszcze pełnego wyrazu politycznego. Nie należy jednak zapominać o brytyjskim kontekście suwerenności Irlandii. Królowie Anglii rościli sobie prawo do zwierzchnictwa nad wyspą przez cały ten okres i byli jedynymi pretendentami do tego zwierzchnictwa, których władza była tam regularnie odczuwalna. Jednocześnie perspektywa europejska jest niezbędna, aby wyjaśnić wielokrotne zaangażowanie monarchów i szlachty kontynentalnej w walkę o suwerenność Irlandii. Badanie historii suwerenności narodu jest delikatnym zadaniem dla historyka, ponieważ jego ustalenia rzadko pokrywają się z romantycznymi i często jednowymiarowymi historiami, z których współczesne państwa narodowe czerpią swoją legitymizację. Sprawa suwerenności Irlandii w okresie wczesnonowożytnym, jak się wydaje, nie jest inna.

Christopher Maginn jest adiunktem historii na Fordham University w Nowym Jorku.

Dalsza lektura:

S. Ellis with C. Maginn, The making of the British Isles: the state of Britain and Ireland, 1450-1660 (London, 2007).

B. Ó Buachalla, Aisling ghéar na Stíobhartaigh agus an t-aos léinn, 1603-1788 (Dublin, 1996).

M. Ó Siochrú, 'The duke of Lorraine and the international struggle for Ireland, 1649-1653′, Historical Journal 48 (4) (2005), 905-32.

J.J. Silke, Ireland and Europe, 1559-1607 (Dundalk, 1966).

.