Teil II einer Reihe von Artikeln, die versuchen, mehr Einblick in die Wahrheiten zu geben, die unsere Geschichtsbücher vermeiden.

Der Sieg der Indianer am Little Bighorn , am 25. Juni 1876, zwang die USA, ihre Kavallerie in den Plains zu verdoppeln. Die Lakota-, Cheyenne- und Arapaho-Krieger sahen sich in den Jahren nach dem Tag des Sieges am Greasy Grass unüberwindbaren Hindernissen gegenüber. Ihr Sieg wurde durch die massiven Bemühungen der USA, die Lakota und ihre Verbündeten zu besiegen, zunichte gemacht. Der Große Sioux-Krieg verschärfte sich, als die US-Armee die Indianer zusammentrieb und sie zwang, in unerwünschten Reservaten zu leben.

Das Little Bighorn Battlefield ist heute ein Nationaldenkmal. Der ehemalige Leiter des Nationalparks, Gerard Baker (1990-1998), war ein Mandan-Hidatsa-Indianer aus North Dakota, der während seiner Amtszeit dafür sorgte, dass der Ort des „Last Stand“ für die Indianer an Bedeutung und Spiritualität gewann.

„‚Dies ist das Ende der Lebensweise der Indianer‘, sagte der Superintendent Gerard Baker, als er auf das Schlachtfeld in den sanften Hügeln des südlichen Montana deutete, das von Touristen überfüllt war…’Wenn Indianer hierher kommen, weinen sie und sind wütend über den Verlust dieser Lebensweise, dieser Freiheit. Das ist etwas, das wir nie wieder zurückbekommen werden. Dafür ist dieser Ort da.'“

„Verlust dieser Lebensweise“

Vor der Schlacht von Greasy Grass im Jahr 1874 wurde in den Black Hills von South Dakota, etwa 330 Meilen südöstlich, Gold entdeckt. Custer erhob Anspruch auf die Entdeckung. Dies brachte Bergleute und Goldsucher in die Gegend. Die US-Regierung baute Straßen und Eisenbahnen innerhalb der Great Sioux Nation und brach damit den Vertrag von Fort Laramie aus dem Jahr 1868. Dieser Bruch löste mehrere Konflikte mit Custer und der US-Kavallerie aus.

Als die Sioux und ihre Verbündeten Custer und Mitglieder der 7. Zwei Monate später, im August 1876, erließen die USA das Gesetz „Sell or Starve“ (Verkaufen oder verhungern), das den Stämmen, die Custer und seine Männer besiegt hatten, versprochene Lebensmittelrationen vorenthielt. Die USA wollten die Black Hills, ihr Gold und andere Ressourcen. Nachdem sie gelitten und gehungert hatten, gaben die Lakota ihren Anspruch auf ihr heiliges Land auf: die Black Hills. Das Gesetz von 1877 war ein weiterer Bruch des Vertrags von Fort Laramie aus dem Jahr 1868. Durch ein Gesetz des Kongresses wurden die Indianer in Reservate gezwungen, und die US-Bundesregierung nahm die Black Hills in Besitz.

In den nächsten Jahren sahen sich die Lakota und die benachbarten Stämme mit dem Völkermord an ihrer Kultur, ihren Traditionen und ihrem Land konfrontiert – alles war weg. Heilige Stätten wie Wind Cave, Devil’s Tower, Black Elk Peak und Six Grandfathers Mountain (der heutige Mount Rushmore, der 1885 nach einem reichen New Yorker Anwalt benannt wurde) befanden sich nun in den Händen der Euroamerikaner. Das war verheerend.

Die Geschichte hinter Mt. Rushmore

Die Sechs Großväter (Tȟuŋkášila Šákpe) wurden vom Lakota-Medizinmann Nicolas Black Elk nach einer Vision benannt. „Die Vision handelte von den sechs heiligen Richtungen: Westen, Osten, Norden, Süden, oben und unten. Die Richtungen sollten für Güte und Liebe stehen, voller Jahre und Weisheit, wie menschliche Großväter.“ Der Granitfelsen, der die Hills überragte, blieb nur durch Wind und Regen geformt, bis Gutzon Borglum 1927 mit seinem Angriff auf den Berg begann.

In den 1920er Jahren sah der Historiker Doane Robinson die Sechs Großväter als eine Chance für den Staat South Dakota, den Tourismus in den Black Hills zu fördern. Der umstrittene Bildhauer Gutzon Borglum wurde beauftragt, eine Skulptur „zu Ehren der größten Helden des Westens, sowohl der amerikanischen Ureinwohner als auch der Pioniere“ zu schaffen. Borglum wollte ein Denkmal von nationaler Bedeutung und überzeugte den Historiker des Staates SD, die Gesichter bedeutender US-Präsidenten zu verwenden.

14 Jahre lang sprengte, meißelte und feilte Borglum die Gesichter von George Washington, Thomas Jefferson, Theodore Roosevelt und Abraham Lincoln in den Granitfelsen. Für die Lakota war dies nur ein weiterer verletzender Akt der Kolonialisierung. Diese Präsidenten waren zwar Führer der Vereinigten Staaten, jeder von ihnen mit bemerkenswerter historischer Bedeutung, doch ihre Gesichter auf einem heiligen Berg waren ein letzter Akt der Eroberung. Washington und Jefferson besaßen Sklaven. Roosevelt prägte den Satz: „Der einzige gute Indianer ist ein toter Indianer“. Während Lincoln am Tag nach der Unterzeichnung der Emanzipationsproklamation die Hinrichtung der Dakota 38+2 in Fort Snelling in Minnesota anordnete.

Natürlich ist Mount Rushmore als Schrein der Demokratie bekannt. Sein Bild ist gleichbedeutend mit Freiheit und Patriotismus; die andere Seite seiner Geschichte zeigt jedoch den Mangel an Verständnis und Respekt für die Ureinwohner, die Paha Sapa seit Generationen vor der Ankunft der Europäer bewohnten.

Eine neue Erzählung am Mount Rushmore

Gerard Baker wurde 2004 (2004-2010) der erste indianische Verwalter des Mount Rushmore. In seiner Dankesrede am Denkmal erklärte Baker, dass die Wahl, das Ruder am Mount Rushmore zu übernehmen, eine Herausforderung war. Er führt an, dass die Erzählung, die vom National Park Service verbreitet wird, nur die ersten Jahrhunderte Amerikas und die vier Präsidenten umreißt.

„Und das ist eine Herausforderung für mich, weil ich glaube, dass wir vor diese Zeit zurückgehen sollten. Ich möchte zeigen, wie das Leben war, bevor George Custer in den Black Hills Gold fand, bevor (Gutzon) Borglum hierher kam und anfing, die Skulpturen zu schnitzen“, sagte er.

Das ist genau das, was Baker getan hat. Er errichtete ein Tipi am Denkmal. Eines Tages sah er 20-30 Besucher um das Tipi herumstehen – viele fragten sich gegenseitig über das Bauwerk und seinen Zweck am Mount Rushmore aus. Gerald nahm dies als Einladung, die Gruppe zu unterrichten. Er sprach über die Geschichte des Landes und der Menschen, und bald wuchs die Gruppe auf fast 200 Personen an. Mit der einfachen Aufstellung des Tipis begann das heutige Heritage Village, in dem die Traditionen und Bräuche der Ureinwohner vorgestellt werden.

„Es geht hier nicht nur um ein Tipi“, sagt Baker. „Wir fördern alle Kulturen Amerikas. Das ist es, was diesen Ort ausmacht. Das ist der Mount Rushmore! Es ist Amerika! Jeder ist hier etwas anderes; wir sind alle verschieden. Und vielleicht bringt uns das wieder dazu, als Menschen, als Amerikaner, miteinander zu reden.“

Während wir uns auf dieses Feiertagswochenende zum Unabhängigkeitstag freuen, sollten wir über die unerzählte Geschichte der amerikanischen Ureinwohner nachdenken. Wir müssen die wahre Geschichte dieser großen Nation verstehen, um gemeinsam als eine Nation von Männern und Frauen, die gleich geschaffen sind, voranzukommen.

admin

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