Parte II numa série de artigos que tentam dar mais perspectiva às verdades que os nossos livros de história estão a evitar.
A vitória do índio em Little Bighorn , em 25 de junho de 1876, forçou os EUA a dobrar o seu calvário nas planícies. Os guerreiros Lakota, Cheyenne, e Arapaho enfrentaram probabilidades insuperáveis nos anos que se seguiram ao seu Dia de Vitória no Greasy Grass. Sua vitória foi esmagada pelo enorme esforço que os EUA fizeram para derrotar os Lakota e seus aliados. A Grande Guerra dos Sioux intensificou-se à medida que o Exército dos E.U.A. reuniu índios forçando-os a viver em terras de reservas indesejáveis.
O Little Bighorn Battlefield é agora um monumento nacional. O antigo superintendente do Parque Nacional Gerard Baker (1990-1998) era um índio Mandan Hidatsa do Dakota do Norte, que passou seu mandato tornando o local da “Última Posição” mais significativo e espiritual para o povo indígena.
“‘Isto representa o fim do modo de vida do povo indiano’, disse o superintendente, Gerard Baker, enquanto gesticulava em direção ao campo de batalha nas colinas ondulantes do sul de Montana, que estava lotado de turistas…’Quando o povo indiano chega aqui, chora e fica furioso com a perda desse modo de vida, dessa liberdade. É algo que nunca mais vamos conseguir recuperar. É para isso que este lugar serve.'”
“Perda desse modo de vida”
Prior da Batalha de Greasy Grass em 1874, ouro foi descoberto nas Colinas Negras do Dakota do Sul, cerca de 330 milhas a sudeste. Custer reivindicou a descoberta. Isto trouxe mineiros e garimpeiros para a área. O governo dos EUA construiu estradas e ferrovias dentro da Grande Nação Sioux, violando o Tratado de Fort Laramie de 1868 – esta violação provocou vários conflitos com Custer e a Cavalaria dos EUA.
Quando os Sioux e seus aliados derrotaram Custer e os membros da 7ª Cavalaria, houve um apelo para uma rápida retaliação. Dois meses depois, em agosto de 1876, os Estados Unidos decretaram “Sell or Starve” (Vender ou Morrer à Fome), que retiveram as rações de alimentos prometidos das tribos que derrotaram Custer e seus homens. Os Estados Unidos queriam os Black Hills – o seu ouro e outros recursos. Depois de sofrerem e passarem fome, os Lakota abdicaram da sua reivindicação às suas terras sagradas: os Black Hills . A Lei de 1877 foi mais uma violação do Tratado de Fort Laramie de 1868. Uma Lei do Congresso forçou os índios a fazer reservas e o governo federal dos EUA tomou posse das Colinas Negras.
Nos anos seguintes, os Lakota e as tribos vizinhas enfrentaram o genocídio da sua cultura, tradições, terras – tudo desapareceu. Lugares sagrados como Wind Cave, Devil’s Tower, Black Elk Peak e Six Grandfathers Mountain (agora Mount Rushmore-named depois de um rico advogado de NY em 1885) estavam agora nas mãos dos euro-americanos. Isto foi devastador.
A história por trás do Monte Rushmore
Os Seis Avôs (Tȟuŋkášila) foi nomeado pelo curandeiro Lakota Nicolas Black Elk após uma visão. “A visão foi das seis direções sagradas: oeste, leste, norte, sul, acima e abaixo. Dizia-se que as direções representavam bondade e amor, cheias de anos e sabedoria, como os avôs humanos”. O blefe de granito que se elevava sobre as Colinas permaneceu esculpido apenas pelo vento e pela chuva até 1927, quando Gutzon Borglum começou seu assalto à montanha.
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Nos anos 1920, o historiador do estado de Dakota do Sul Doane Robinson viu nos Seis Avôs uma oportunidade para o estado de SD aumentar o turismo através da área de Black Hills. O controverso escultor Gutzon Borglum foi contratado para criar uma escultura “para homenagear os maiores heróis do Ocidente, tanto nativos americanos como pioneiros”. Borglum queria um monumento de importância nacional e convenceu o historiador do estado de SD a usar as faces dos presidentes notáveis dos EUA.
Por 14 anos, Borglum explodiu, esculpiu e arquivou as faces de George Washington, Thomas Jefferson, Theodore Roosevelt e Abraham Lincoln no blefe de granito. Para os Lakota, este foi apenas mais um ato violento de colonização. Enquanto esses presidentes eram líderes dos Estados Unidos, cada um com notável significado histórico, seus rostos em uma montanha sagrada foi um ato final de conquista. Washington e Jefferson eram escravos. Roosevelt cunhou a frase: “O único índio bom é um índio morto”. Enquanto Lincoln, no dia seguinte a ter assinado a Proclamação de Emancipação, ordenou a execução do Dakota 38+2 no Forte Snelling em Minnesota.
Sem dúvida, o Monte Rushmore é conhecido como um santuário da democracia. A sua imagem é sinónimo de liberdade e patriotismo; no entanto, o outro lado da sua história demonstra a falta de compreensão e respeito demonstrado ao povo indígena que habitou Paha Sapa durante gerações antes da chegada da Europa.
Partilhar uma nova narrativa no Monte Rushmore
Gerard Baker tornou-se o primeiro superintendente indígena americano do Monte Rushmore em 2004 (2004-2010). Em seu discurso de aceitação no monumento, Baker explicou que a escolha de assumir o leme no Monte Rushmore foi um desafio. Ele cita que a narrativa compartilhada pelo serviço do Parque Nacional apenas delineou os primeiros séculos da América e os quatro presidentes.
“E isto é um desafio para mim porque acredito que devemos voltar antes desse tempo. Eu quero mostrar como era a vida antes de George Custer encontrar ouro em Black Hills, antes de (Gutzon) Borglum entrar e começar a esculpir as esculturas aqui”, disse ele.
É exatamente o que Baker fez. Ele ergueu um teepee no monumento. Um dia, ele viu 20-30 visitantes de pé em volta da tenda, perguntando uns aos outros sobre a estrutura e seu propósito no Monte Rushmore. Gerald tomou isto como um convite para educar o grupo. Ele falou sobre a história da terra e do povo, logo o grupo cresceu para uma multidão de quase 200 pessoas. A simples colocação da tenda começou o que hoje é a Aldeia do Património, onde se destacam as tradições e costumes do povo indígena.
“Não é apenas uma tenda aqui”, diz Baker. “Estamos a promover todas as culturas da América. É isso que este lugar é. Este é o Monte Rushmore! É a América! Todos são algo diferente aqui; somos todos diferentes. E talvez isso nos faça voltar a falar como seres humanos, como americanos.”
Como estamos ansiosos por este fim-de-semana do Dia da Independência, vamos reflectir sobre a História Não Contada da América Nativa. Devemos entender a verdadeira história desta grande nação para avançarmos juntos como uma nação de homens e mulheres que são criados iguais.
