Was wir verlieren, wenn wir das Recht zu sterben erlangen

David Goodall hat sich Anfang dieses Monats selbst getötet.

Er war 104 Jahre alt. Er war weder unheilbar krank, noch hatte er körperliche Schmerzen. Aber der australische Wissenschaftler und Verfechter des Rechts auf Sterbehilfe sagte der New York Times: „Ich will nicht mehr weiterleben, und ich bin froh, dass ich morgen die Chance habe, es zu beenden.“ Und so reiste er in eine Schweizer Klinik, um durch ärztlich assistierten Suizid zu sterben.

Sein Tod war, wie die Times es darstellte, eine Feier der Bewegung „Sterben in Würde“: eine Chance für einen Mann, der ein langes und erfülltes Leben gelebt hatte, diese Welt zu seinen eigenen Bedingungen zu verlassen. Sein Tod verlief ganz nach Plan – er starb, wie die Times berichtet, zu den letzten Klängen von Beethovens „Ode an die Freude“, genau dem Lied, das er sich ausgesucht hatte.

Goodall ist bei weitem nicht der erste Mensch, der sich für ärztlich assistierten Suizid (bei dem der Arzt dem Patienten ein tödliches Medikament verschreibt) oder Euthanasie (bei dem der Arzt den Tod direkt herbeiführt) entschieden hat. In Staaten wie Oregon und Washington, in denen ärztlich assistierter Suizid legal ist, ist die Zahl derer, die sich für diesen Weg entschieden haben, stetig gestiegen.

Im Großen und Ganzen war die Medienberichterstattung über Fälle wie den von Goodall positiv. Diejenigen, die diese Entscheidung getroffen haben, werden im Allgemeinen als mutige Pioniere bezeichnet.

Aber Goodalls Fall und die Bewegung für das Recht auf Sterben haben ihre Kritiker, sowohl im religiösen als auch im weltlichen Bereich. Und Debatten über das Ende des Lebens im Allgemeinen – ob es sich nun um Fälle von Selbstmord wie bei Goodall handelt oder um kontroverse Fälle wie den des unheilbar kranken britischen Säuglings Alfie Evans, dessen Eltern den Kampf um seine lebenserhaltenden Maßnahmen verloren haben – werfen wichtige Fragen auf, auf die wir als Gesellschaft keine vollständig formulierten Antworten haben.

Wer hat das Recht, ein Leben zu beenden – und warum? Und was bedeutet es, Annahmen darüber zu treffen, ob ein Leben lebenswert ist oder nicht? An welchem Punkt überschneiden sich die manchmal konkurrierenden Vorstellungen von „bestem Interesse“, individueller Freiheit und der dem Leben innewohnenden Güte, und wo widersprechen sie sich? Und was sagt die zunehmende Medikalisierung des Todes über unsere Einstellung zum Leben aus?

Goodall war eine von vielen Aktivisten für das Recht auf Sterbehilfe, die in den Medien präsent waren

Eine Reihe von Aktivisten für das Recht auf Sterbehilfe, darunter Brittany Maynard (die ihr Leben im Alter von 29 Jahren in Oregon beendete, nachdem sie erfahren hatte, dass sie an Hirnkrebs im Endstadium erkrankt war) und Nan Maitland (die ihr Leben in einer Schweizer Klinik beendete), haben sich wie Goodall öffentlich geäußert, bevor sie den Eingriff vornahmen. In den meisten Fällen handelt es sich bei denjenigen, die sich für einen „Tod in Würde“ entschieden haben, um Menschen, die an einer unheilbaren körperlichen Krankheit leiden. Dies ist jedoch nicht immer der Fall. Einer der umstrittensten Fälle der letzten Zeit war der von Aurelia Brouwers, einer 29-jährigen Niederländerin mit psychischen Problemen, die nach einem achtjährigen Kampf die Gerichte erfolgreich davon überzeugen konnte, dass ihre schweren Depressionen das Leben unerträglich machten.

Was Goodalls Fall jedoch besonders auszeichnet, ist, dass er nicht krank war und sich, wenn auch gebrechlich, bei guter Gesundheit befand. Er wollte einfach nicht mehr leben. Und, so argumentierte er, das sollte auch niemand anderes tun müssen. Er hoffte, dass er „als ein Instrument weiterleben würde, das ältere Menschen von der Notwendigkeit befreit, ihr Leben ohne Rücksicht auf Verluste weiterzuführen.“

Eine Reihe von Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens und Aktivisten haben sich ähnlich geäußert. Die NPR-Moderatorin Diane Rehm zum Beispiel war eine entschiedene Verfechterin der Bewegung für das „Recht auf Sterben“, nachdem sie den qualvollen, langsamen Tod ihres Mannes miterlebt hatte.

In jedem Fall übertrumpft die Idee der Freiheit – dass es ein Menschenrecht ist, zu entscheiden, wie und wann man sterben will – die Idee des Lebens selbst als moralisches und existentielles Gut.

Die katholische Soziallehre zur Sterbebegleitung ist komplizierter, als die Medienberichterstattung vermuten lässt

Traditionell war die christliche (und insbesondere die katholische) Kirche der lautstärkste Gegner jeglicher Form der Sterbebegleitung. Die Kirche ist nicht nur seit jeher gegen ärztlich assistierten Suizid und Euthanasie, ihre Vertreter haben sich auch oft dafür ausgesprochen, unheilbar kranke oder vegetative Patienten auf unbestimmte Zeit am Leben zu erhalten. Im Fall der Frau Terri Schiavo aus Florida, die sich nach einem Unfall in einem anhaltenden vegetativen Zustand befand, sprach sich die katholische Kirche 2005 lautstark dagegen aus, Schiavo die künstliche Verabreichung von Nahrung und Wasser vorzuenthalten, um ihren Tod zu beschleunigen.

Aber die Katholiken waren oft geteilter Meinung darüber, wie die Pflege am Lebensende aussehen sollte. Im Allgemeinen wird in einer Vielzahl von kirchlichen Dokumenten und Lehren die Auffassung vertreten, dass das Leben erhalten werden sollte, aber nicht unbedingt um den Preis künstlicher oder außergewöhnlicher Maßnahmen. Wo die Grenze zwischen „gewöhnlichen“ und „außergewöhnlichen“ Maßnahmen verläuft, ist daher Gegenstand heftiger Debatten unter Katholiken.

Wie John Paris, ein Jesuitenpater und Bioethiker am Boston College, es ausdrückte, funktionierte die katholische Standardauffassung über die Betreuung am Lebensende, dass „das Leben ein Geschenk Gottes ist und die Entscheidung über das Leben Gott obliegt“, bis zum 13.

Er misstraut jenen Katholiken, die, wie im Fall Evans, fordern, dass unheilbar Kranke oder Menschen, die an lebenserhaltenden Maßnahmen hängen, um jeden Preis am Leben erhalten werden. Allzu oft, sagt er, haben Katholiken „kein differenziertes Denken über komplexe Themen“ – sie vereinfachen die Idee der „Kultur des Lebens“ auf die Vorstellung, dass unnötig belastende Behandlungen bei unheilbar Kranken immer durchgeführt werden müssen.

Leben um jeden Preis – Leben, das durch schmerzhafte oder unangenehme medizinische Verfahren verlängert wird – ist „nie das gewesen, was die Kirche gelehrt hat“. Erst kürzlich, so Paris, wurde der Jesuitenpater Howard Gray von einem Beatmungsgerät abgenommen, nachdem er bei einem Autounfall verletzt worden war, und dies war unter seinen Jesuitenbrüdern kaum umstritten.

Aber wenn es um das Recht geht, auf eigenen Wunsch zu sterben, ist Paris weitaus kritischer. „Das gehört nicht zu unserer Tradition“, sagt er. Unter Verweis auf eine ganze Reihe von Pro-Euthanasie- und „Recht-auf-Sterben“-Arbeiten, darunter Jo Romans Buch „Exit House“ aus dem Jahr 1980, in dem sie sich für den assistierten Suizid auf Verlangen aussprach, äußerte Paris seine Besorgnis über einen Ansatz zum Leben, der die menschliche Souveränität und Handlungsfähigkeit über die bloße Tatsache der Existenz stellt. „Die Idee, dass jeder Mensch souverän ist“ – und über alle Aspekte seines Lebens und seines Körpers bestimmen können sollte – ist an sich schon fehlerhaft, sagte er. Er scherzte: „Wenn das wahr wäre, wäre ich 1,80 m groß und hätte volles Haar.“

Die Sorge sei, dass das Leben als etwas angesehen wird, das nur dann lebenswert ist, wenn es bestimmte Qualitäten besitzt, und dass das Leben daher nicht um seiner selbst willen als wertvoll angesehen wird.

„Was für eine Gesellschaft will das tun? Das Leben wird einfach zu einer Option gemacht, die man hat, wenn man glücklich ist. Aber wenn man verzweifelt oder deprimiert ist, kann man es beenden. Man sollte nicht für irgendetwas leiden müssen“, sagt er.

Für Katholiken, sagt Paris, wird Leiden als natürlicher, wenn auch unerwünschter Teil des Lebens verstanden: „Man muss nicht unter unnötigen medizinischen Eingriffen leiden. Aber man muss das Leben nehmen, wie es kommt. Oder wie Gott es schenkt.“

Es gibt ein solides humanistisches Argument gegen das Recht zu sterben

Diese Äußerungen mögen nicht überraschen, wenn sie von einem Jesuitenpater kommen. Aber auch einige Humanisten haben ähnliche Bedenken über die Art und Weise geäußert, wie die Rhetorik über das Recht zu sterben das Leben selbst zu etwas macht, das nicht um seiner selbst willen geschätzt werden sollte. Der Journalist Brendan O’Neill von Spiked Online, der in Großbritannien wegen seiner Abneigung gegen „politische Korrektheit“ umstritten ist, war einer der öffentlichsten Kritiker der Idee des Rechts auf Sterben aus humanistischen Gründen.

O’Neill hat häufig kritisiert, dass sich die Ansichten über das Recht auf Sterben fein säuberlich entlang der Klassenlinien gespalten haben, wobei eine Pro-Euthanasie-Haltung mit den progressiven sozialen Schibbolethen der oberen Mittelschicht identifiziert wurde. In einem Spiked-Artikel aus dem Jahr 2010 verweist er auf gängige Klassifizierungsmerkmale der britischen Intelligenz: „Sie lesen den Guardian, Sie kaufen bei Waitrose ein, Sie gehen ins Nationaltheater, Sie unterstützen die Sterbehilfe“

O’Neill hat zwei Einwände gegen die Sterbehilfe. Erstens, so argumentiert er, wird etwas, das ein sehr persönlicher Bereich sein sollte, in die Welt der Bürokratie und der Gerichte verlagert, was unnötiges Leid für die Sterbenden bedeutet. Zweitens fördere sie eine Kultur, in der unheilbar kranke oder behinderte Menschen zu der Überzeugung gelangen könnten, dass ihr eigenes Leben – oder sogar das Leben um seiner selbst willen – nicht wertgeschätzt werde.

In der Tat ist O’Neills Argument dem von Paris sehr ähnlich, wenn er schreibt, dass die Debatten über Euthanasie „mit der allgemeinen Unfähigkeit der Gesellschaft, das menschliche Leben heute zu schätzen und zu feiern, verbunden sind. Es ist klar, dass es der Gesellschaft immer schwerer fällt zu sagen, dass die menschliche Existenz eine gute Sache ist – das kann man an allem sehen, von der Diskussion der Umweltschützer über Neugeborene als ‚zukünftige Umweltverschmutzer‘ bis hin zur weit verbreiteten Panikmache über die ‚alternde Zeitbombe‘.“

O’Neill hat sein Argument in einem Telefoninterview mit Vox weiter präzisiert. Er sieht eine gewisse „moralische Erschöpfung“ in einer Gesellschaft, die das Leben um seiner selbst willen nicht mehr als ein faktisches Gut ansieht.

„Es ist sehr wichtig, dass die Gesellschaft dem Selbstmord kein grünes Licht gibt“, sagte er. „Dass das Leben lebenswert ist, wie schwierig es auch sein mag … ist wertvoll.“ Den Menschen zu sagen: „Nun, vielleicht ist dein Leben nicht lebenswert und vielleicht solltest du aufgeben“, ist ein Beispiel für das, was er „moralischen Defätismus“ nennt.

Debatten über Euthanasie beinhalten ein Werturteil über die Grenzen der Freiheit

Anzunehmen, dass wir gesellschaftlich zu einer „Kultur des Todes“ geworden sind (um einen bei Papst Franziskus beliebten Ausdruck zu verwenden), könnte übertrieben sein.

Aber trotz ihrer unterschiedlichen theologischen Standpunkte stellen Paris und O’Neill eine wichtige Frage darüber, wie wir als Kultur den Wert des Lebens begreifen. Ist das Leben im Wesentlichen ein neutrales Phänomen, ein biologischer Zufall – das Leben kann entweder lebenswert oder nicht lebenswert sein, ist aber de facto nicht wertvoll? Ist die „Heiligkeit des Lebens“ ein Begriff, der so sehr in der kulturellen Codierung der Abtreibungsdebatte verhaftet ist, dass er außerhalb dieser Debatte keine Gültigkeit mehr hat?

Sowohl in der Abtreibungsdebatte als auch in der Euthanasiedebatte finden wir eine natürliche Spannung zwischen der Idee der Wahlfreiheit – die Menschen sollten das Recht haben zu entscheiden, was mit ihrem eigenen Körper geschieht – und der Vorstellung, dass es immer notwendig ist, das Leben um jeden Preis zu erhalten. In vielen religiösen Paradigmen hat das eigene Leben traditionell eine heilige Qualität; es ist, wie Paris es ausdrückt, ein „Geschenk Gottes“. Es ist heilig, weil es gottgegeben ist.

In Ermangelung dieses theistischen Paradigmas – zumindest auf gesellschaftlicher, kultureller Ebene – sind wir nicht unbedingt zu einer kollektiven Schlussfolgerung darüber gelangt, was Leben bedeutet.

Gesellschaftlich gesprochen, müssen wir auf dem Weg zu einem kulturellen Paradigma, das die individuelle Freiheit zunehmend als höchstes moralisches Gut ansieht, mit den Fällen rechnen, in denen Leben und Freiheit nicht übereinstimmen. Als Amerikaner sollten wir das Recht auf „Leben, Freiheit und das Streben nach Glück“ haben. Die Frage, wann das eine gegen das andere verstößt, ist weniger klar.

Wenige Menschen würden behaupten, dass individuelle Freiheit etwas Schlechtes ist. Aber es lohnt sich zu erkennen, was wir verlieren, wenn wir unser Wertesystem kollektiv ändern, um seine Vorherrschaft zu akzeptieren.

Was Paris und O’Neill trotz ihrer unterschiedlichen Perspektiven beide ansprechen, ist, dass wir nicht unbedingt einen Weg gefunden haben, um über die Existenz oder das Leben als eigenständige Entitäten zu sprechen. Ist das Leben „lebenswert“ um seiner selbst willen? Als Kultur fehlt uns ein säkulares Vokabular, um über das zu sprechen, was Katholiken manchmal die „Heiligkeit des Lebens“ nennen. Aber sowohl Paris als auch O’Neill sind der Meinung, dass wir dieses Vokabular brauchen.