Oni zazwyczaj opowiadają o przyłączeniu się do organizacji lub lidera kiedy byli w przejściowym punkcie w swoim życiu. Niezadowoleni ze swoich zwykłych zajęć i związków i głodni znaczącego życia, które zaspokoiłoby ich duchowe tęsknoty, spotkali atrakcyjnego, uśmiechniętego młodego mężczyznę lub kobietę, którzy z entuzjazmem opisywali szczęście, jakie można znaleźć w jego lub jej oddanej, kochającej grupie i jej wspaniałym, oświeconym przywódcy. Zostali zaproszeni do odwiedzenia grupy i tak też uczynili. Podczas tego pierwszego spotkania byli pod wrażeniem, jeśli nie przytłoczeni, ciepłą uwagą, jaką im okazano. Ponadto mogli być emocjonalnie poruszeni śpiewem, medytacją lub innymi zajęciami, a nawet mogli wejść w zmieniony stan świadomości pod wpływem lidera grupy. Takie imponujące doświadczenia były interpretowane jako dowód zarówno zaawansowanego stanu duchowego lidera, jak i gotowości nowicjusza do przyjęcia inicjacji. Po jednym lub dwóch kolejnych spotkaniach decydowali się na wstąpienie do grupy.
Po wstąpieniu, życie nowo nawróconego było natychmiast wypełnione spotkaniami w pracy i ćwiczeniami, które pozostawiały niewiele czasu lub energii na życie, które zostawiał za sobą. Nawet jeśli nawrócony był żonaty i miał rodzinę, jego partner i dzieci byli uważani za mniej ważnych niż misja grupy, która miała przynieść korzyść całej ludzkości i ocalić świat. Konflikt między wymaganiami grupy a zobowiązaniami zewnętrznymi stawał się coraz ostrzejszy, aż w końcu konwertyta zrywał wszelkie kontakty z osobami spoza grupy lub rodzina rozpadała się, gdy współmałżonek osiągał granicę tolerancji. Sojusznik był teraz całkowicie zależny od grupy i przywódcy, jeśli chodzi o wsparcie emocjonalne i finansowe.
Grupa, która początkowo była ciepła i kochająca, ujawniała swoją zimną, karzącą stronę za każdym razem, gdy konwertyta kwestionował przekonania grupy lub krytykował zachowanie przywódcy. Taki sprzeciw był określany jako „samolubny” lub „zły”, aprobata grupy była wycofywana, a osoba sprzeciwiająca się izolowana. Członkowie byli więc uczeni, że to, co grupa dała, grupa może odebrać. Ze strachu przed taką karą ze strony grupy oraz przed upokorzeniem i cenzurą ze strony przywódcy, konwertyci angażowali się w zastraszanie i przymuszanie współkonwertytów, oszukiwanie i uwodzenie nowych rekrutów oraz inne zachowania, które naruszały normy etyczne obowiązujące przed przystąpieniem do sekty. Takie działania były racjonalizowane przez odwołanie się do nadrzędnego znaczenia celu grupy oraz do najwyższej mądrości przywódcy.
W końcu napięcie związane z podporządkowaniem się wymaganiom grupy stało się zbyt duże, zwłaszcza gdy w grę wchodziły dzieci. Nawrócony protestujący odmówił podporządkowania się ostatnim żądaniom i został surowo potraktowany. W końcu, w desperacji, odszedł z sekty. Natychmiast przywódca naznaczył go jako potępionego, opętanego przez szatana, który stracił duszę. Co najmniej, zawiódł najlepszych i stracił szansę na oświecenie. Równie bolesne było to, że ludzie, z którymi dzielił się najbardziej intymnymi sekretami i czuł największą akceptację i miłość, teraz odwrócili się plecami i odmówili kontaktu. Czując się całkowicie osamotniony, były członek kultu doświadczył burzy uczuć: wściekłości z powodu zdrady, strachu przed odwetem, przerażenia możliwością wiecznego potępienia, żalu z powodu utraty wsparcia i sympatii grupy oraz wstydu, że został oszukany. W tym momencie może zwrócić się o pomoc do terapeuty.
Niepokój i depresja, które odczuwają tacy pacjenci, są zwykle wtórne do większego problemu: utraty zaufania do innych, a zwłaszcza utraty zaufania do własnego osądu i duchowych spostrzeżeń. Dodatkowo, mogą czuć się winni z powodu nieetycznych działań, w które się zaangażowali, aby zadowolić grupę i rozpaczać z powodu utraty czasu, pieniędzy i relacji. Aby wyjść z traumy związanej z doświadczeniem kultu, pacjenci ci muszą zrozumieć, co się stało i dlaczego, podobnie jak psychoterapeuta, który ich leczy.
MOTYWACJE DO PRZYSTĄPIENIA
Ludzie, którzy przyłączają się do takich przywódców i organizacji, robią to z dwóch głównych powodów: (1) chcą prowadzić znaczące, duchowe życie i (2) chcą czuć się chronieni, otoczeni opieką i prowadzeni przez kogoś, kto wie, co robić w zagmatwanym świecie. Pierwszy motyw jest świadomy i godny pochwały; drugi jest nieświadomy lub nie rozpoznany jako to, czym jest. W tym tkwi problem: pragnienie posiadania idealnego rodzica i kochającej, wspierającej grupy jest ukryte w psychice nawet najbardziej zewnętrznie niezależnej osoby. Kiedy pojawia się możliwość zaspokojenia tego pragnienia, wywiera ono silny wpływ na osąd i postrzeganie oraz toruje drogę do wykorzystania przez sektę.
Nie bez powodu kulty kojarzone są przede wszystkim z organizacjami religijno-duchowymi. Religie opierają się na wierze w transcendentną, najwyższą siłę, którą zazwyczaj charakteryzuje się na wzór rodzicielski: Bóg jest wszechmocny i wszechwiedzący, wymierza nagrody i kary w zależności od tego, jak dobrze dana osoba wykonała wydane przez niego przykazania. Doktryny różnią się, ale nawet w niemonoteistycznych tradycjach wschodnich; Niebo i Piekło w jakiejś formie są określone jako konsekwencje dobrego i złego zachowania.
Chociaż mistycy są jednomyślni w definiowaniu Boga jako niepojętego i nie z tego świata, ludzkie potrzeby zależności wymagają czegoś bardziej przystępnego i osobistego: Nawet w buddyzmie, którego założyciel oświadczył, że koncepcje bogów i nieba są iluzją, wielu wyznawców kłania się bożkowi Buddy, aby przywołać jego ochronę i błogosławieństwo. Ale jeszcze bardziej satysfakcjonujące dla pragnienia superrodzica jest rzeczywisty człowiek o boskim, oświeconym lub mesjańskim statusie. Potężne pragnienie bycia prowadzonym i chronionym przez wyższą istotę może popchnąć poszukującego w ramiona lidera, któremu jego zwolennicy przyznają ten status. Takiemu poddaniu się fantazji o doskonałym rodzicu może towarzyszyć uczucie wielkiej radości z „powrotu do domu”.”
Analiza ta nie sugeruje, że przeczucia większej rzeczywistości i większego celu, odczuwane przez istoty ludzkie od tysięcy lat są tylko fantazją: Problem polega na tym, że wymiar duchowy i pragnienia zależności mogą się bardzo pomylić. Pacjent musi oddzielić postrzeganie wymiaru duchowego od potrzeb mniej niż boskich tęsknot, które przeniknęły, przejęły i zniekształciły to, co jest ważne. Ważne jest, aby psychiatra leczący byłego członka kultu pamiętał o tym rozróżnieniu.
Jednym ze sposobów wyjaśnienia tego zamieszania jest pomoc pacjentce w jasnym dostrzeżeniu problemów, które miała nadzieję, że „oświecenie” i członkostwo w grupie rozwiąże: Problemy te mogą obejmować samotność, niską samoocenę, pragnienie podziwu ze strony innych, lęk przed intymnością, lęk przed śmiercią i pragnienie nietykalności. Rzeczywiście, członkostwo w grupie może złagodzić samotność i zapewnić wsparcie i bliskość, których pacjent nie doświadczył wcześniej Wspomnienia o takich dobrych doświadczeniach mogą wywołać u byłego członka kultu ostre poczucie straty i spowodować wątpliwości, czy odejście było najlepszym rozwiązaniem.
Aby obiektywnie i krytycznie spojrzeć na kult, doświadczenie, były członek musi uwolnić się z „pułapki wyższego przywódcy”. Jak już wcześniej wspomniano, pułapka ta jest uruchamiana w przypadku krytyki lub kwestionowania działań i dyrektyw lidera. Zasadniczo przybiera ona następującą formę: Lider działa na wyższym poziomie niż ty czy ja. Z tego powodu nie jesteśmy w stanie ocenić słuszności lub niesłuszności jego działań. Zwykłe, konwencjonalne standardy nie mają tu zastosowania.
Chociaż ten wniosek może brzmieć rozsądnie, przywódca w rzeczywistości może być oceniany według kryteriów ustalonych w literaturze mistycznej. W pismach tych istnieje uderzająca zgodność co do natury duchowej ścieżki i obowiązków prawdziwego nauczyciela. Konsensus ten pozwala nam ocenić, czy działania nauczyciela posuwają naprzód rozwój duchowy, czy też go utrudniają.
Ważne jest, aby zdać sobie sprawę, że podstawową działalnością tradycji duchowych jest pomoc uczniom duchowym w „zapomnieniu o sobie”. Jaźń, o której mowa, jest tym, co zwykle określa się mianem ego, ale lepiej rozumieć ją jako procesy psychologiczne ukierunkowane na biologiczne przetrwanie. Ten prymitywny cel wyraża się w chciwości, strachu, pożądaniu, nienawiści i zazdrości: tradycyjnych wadach. Te wady są funkcjonalne dla intencji przetrwania. Tryb świadomości jest również funkcjonalny, i jest dostosowany do naszych intencji. Na przykład, budowanie regału z książkami wywołuje szczególną formę świadomości – instrumentalną – z naciskiem na cechy obiektu w świecie, poleganie na abstrakcyjnych pojęciach, skupienie się na przeszłości i przyszłości oraz na różnicach i granicach. Ten tryb świadomości jest potrzebny, aby zrealizować zamiar stworzenia użytecznego przedmiotu. Kiedy ktoś chce otrzymać coś od swojego otoczenia, jednak, jak w relaksie w wannie z parującą gorącą wodą lub masaż, trzeba inny tryb świadomości – receptywny – wyposażony nacisk na zmysłowe doświadczenie, rozmycie granic, skupienie się na teraz; i poczucie łączności z otoczeniem.
Zwykłe cele przetrwania, zatem wywołać instrumentalnej świadomości: Ale jeśli jest to pożądane, aby doświadczyć świata w jego całości, jedności i wzajemnym połączeniu – istota duchowej świadomości – inna intencja musi być operatywna, wraz z pomniejszeniem kontroli przez przetrwanie siebie. 2
Pamiętając o tym funkcjonalnym związku motywacji i jaźni ze świadomością, można zauważyć, że tradycje duchowe używają różnych środków, aby przekształcić początkowe motywacje poszukiwacza, które są silnie obciążone w kierunku chciwości, zależności i władzy, w motywacje służby i kontemplacji. Medytacja, historie nauczania, służba i przykład dawany przez nauczyciela mogą być rozumiane jako narzędzia do osiągnięcia głębokiej zmiany w podstawowej intencji, umożliwiającej dostęp do duchowej świadomości.
Te ramy dostarczają środków do dokonania wstępnego osądu na temat ludzi, którzy deklarują się jako nauczyciele duchowi. Wszystko, co trzeba zrobić, to obserwować ich zachowanie i zauważyć intencje i typ jaźni, który jest wzmacniany. Jeśli kładzie się duży nacisk na to, co nawrócony zyska, podążając za nauczycielem, na przykład „błogość”, zdolności parapsychiczne czy radość oświecenia, obietnice te będą wzbudzać chciwość i strategie akwizycyjne. W końcu pragnienie błogości nie różni się zasadniczo od pragnienia pieniędzy. Jeśli nauczyciel ostrzega, że odrzucenie nauki spowoduje potępienie, utratę duszy i utratę wszelkich nadziei na duchowy rozwój, wzbudzany jest strach i aktywowane jest „ja” przetrwania. Podobnie, jeśli lider używa pochlebstw, obdarzając kogoś uwagą lub pochwałą, może to wzbudzić próżność u nawróconego i rywalizację u członków grupy. We wszystkich tych przypadkach nauczyciel intensyfikuje działanie jaźni przetrwania i formę świadomości, którą ona wytwarza. Takie działania są antyduchowe, a liderzy, którzy je stosują, nie są prawdziwymi duchowymi nauczycielami; nie należy im się żadne specjalne poważanie ani zaufanie. 3
Oczywiście wykorzystywanie wyznawców dla przyjemności seksualnej lub zysków finansowych nie może być usprawiedliwione w żaden sposób i świadczy o nieoświeconym, egocentrycznym stanie nauczyciela. Takiego wyzysku nie można znaleźć w życiu wielkich mistyków. Działali oni według jeszcze bardziej rygorystycznych standardów niż te, które są narzucane przez konwencjonalne społeczeństwo. Nie znaczy to, że mistycy są przykładami doskonałych istot ludzkich. Doskonałość nie jest częścią ziemskiej egzystencji dla nikogo i niczego. Jednak wykorzystywanie finansowe lub seksualne stanowi drastyczne zaniedbanie odpowiedzialności, które dyskwalifikuje nauczyciela z jakichkolwiek szczególnych względów. Psychoterapeuci dobrze wiedzą, jak szkodliwe mogą być takie naruszenia zaufania.
Zachowanie większości przywódców kultów w znacznym stopniu odbiega od ścieżki wytyczonej w literaturze mistycznej i może być postrzegane jako szkodliwe dla rozwoju duchowego. Stosując te funkcjonalne ramy, członkowie kultu mogą sami ocenić domniemaną świętość przywódcy i stosowność jego zachowania.
ZACHOWANIA KULTOWE W NORMALNYM SPOŁECZEŃSTWIE
Tak jak ważne jest posiadanie środków do oceny nauczyciela duchowego, tak samo ważne jest dla byłego członka kultu i terapeuty, aby móc odpowiedzieć na bardziej ogólne pytanie: „Czy ta grupa jest kultem?”. Pacjenci muszą być w stanie odpowiedzieć na to pytanie, aby uniknąć ponownego popełnienia tego samego błędu, a terapeuci prawdopodobnie zostaną zapytani o to pytanie przez zaniepokojonego rodzica lub współmałżonka. Zazwyczaj grupa, o której mowa, ma oczywiste znamiona kultu, ale społeczeństwo obfituje w grupy i organizacje, które wydają się normalne, ale mają potencjał zachowań kultowych: wielkie korporacje, grupy polityczne, organizacje zawodowe, organy rządowe i ustalone religie. Te sektory normalnego społeczeństwa rzadko kiedy myślą, że mają cechy wspólne ze Świątynią Ludu lub mniej dramatycznymi grupami, takimi jak Moonies i wyznawcy Kriszny zbierający pieniądze na lotniskach, jednakże uważne studium kultów ujawnia cztery podstawowe zachowania kultowe, które występują w różnym stopniu w prawie wszystkich grupach, także tych, które nie mają dziwnego wyglądu lub nie angażują się w dziwaczne zachowania. Identyfikacja tych podstawowych zachowań pozwala zastąpić pytanie: „Czy ta grupa jest kultem?” bardziej praktycznym: „W jakim stopniu obecne są zachowania kultowe?”. To drugie pytanie jest bardziej użyteczne, ponieważ w dziedzinie transpersonalnej, tak jak wszędzie indziej, istnieje kontinuum grup od najbardziej łagodnych i najmniej kultowych do najbardziej złośliwych i niszczycielskich. Bez względu na to, jak bardzo jesteśmy zewnętrznie niezależni i nonkonformistyczni, zazwyczaj istnieje grupa ludzi, którzy podzielają nasze wartości i których aprobaty pragniemy. Przynależność do tej grupy sygnalizowana jest przez zgodność w ubiorze, zachowaniu i mowie. Ludzie spoza sekt mogą również tłumić dewiacyjne myśli, choć w mniej oczywisty sposób, jeśli sądzą, że ich wyrażenie mogłoby spowodować utratę statusu u ważnych dla nich osób.
Siła grup została zauważona przez psychologów począwszy od Gustava Le Bona i Sigmunda Freuda, a szczegółowo przeanalizowana przez Wilfreda Biona, który zaproponował, że członkowie grup mają tendencję do przyjmowania jednego z trzech prymitywnych stanów emocjonalnych: zależności, łączenia się w pary lub walki w locie. Jego opis stanu zależności jest trafnym opisem kultów, ale widział on, że proces ten zachodzi w różnym stopniu we wszystkich grupach:
Zasadniczym celem … jest osiągnięcie bezpieczeństwa jest osiągnięcie bezpieczeństwa poprzez i posiadanie swoich członków chronionych przez jedną osobę. Zakłada, że właśnie po to grupa się spotkała. Członkowie zachowują się tak, jakby nic nie wiedzieli, jakby byli nieodpowiednimi i niedojrzałymi istotami. Ich zachowanie sugeruje, że przywódca, w przeciwieństwie do nich, jest wszechmocny i wszechwiedzący. 5
Ono być prawdopodobny że naturalny dobór faworyzować jednostka kto być dobry przy rozeznawanie co grupa chcieć ponieważ konserwacja ich członkostwo w grupa dać najlepszy szansa przetrwanie. W konsekwencji jest prawdopodobne, że istoty ludzkie wyewoluowały tak, by być niezwykle wrażliwe na to, czego chce grupa. Prawdopodobnie „poprawność polityczna” ma długą historię.”
Zależność od przywódcy
Przywódcy czerpią siłę z pragnienia swoich zwolenników o idealnym rodzicu, pragnienia, które jest ukryte we wszystkich dorosłych bez względu na to, jakiego rodzaju rodzica mieli. Chociaż przywódcy kultów mogą być charyzmatyczni, nie muszą tacy być, dopóki członkowie grupy wierzą, że posiadają nadrzędne moce i tajemnice. Przywódcy kultowi są autorytarni, zachęcając do zależności i zniechęcając do autonomii. Posłuszeństwo i lojalność są nagradzane, a krytyczne myślenie jest karane. Ponadto, aby zwiększyć zależność od przywódcy, zniechęca się do tworzenia więzi w parach. Przywódca musi być na pierwszym miejscu, rodzina i kochankowie na ostatnim. Zakłócanie relacji intymnych odbywa się na różne sposoby: poprzez wymuszanie czystości, separację rodziców od dzieci, aranżowane małżeństwa, długie rozłąki, rozwiązłość czy relacje seksualne z przywódcą. Wszystkie te aspekty są sprzeczne ze zdrowym przywództwem, które sprzyja rozwojowi, niezależności i dojrzałym relacjom, a jego celem jest to, aby zwolennicy w końcu osiągnęli relację na poziomie oczu z liderem.
Dissent
Dissent zagraża grupowej fantazji, że członkowie są chronieni i nagradzani przez doskonałego, oświeconego lidera, który nie może zrobić nic złego. Bezpieczeństwo zapewniane przez tę fantazję jest podstawową atrakcją, która utrzymuje członków w kulcie pomimo wysoce wątpliwych działań przywódcy. Kwestionowanie tej fantazji zagraża temu bezpieczeństwu i z tego powodu rzadko zachęca się do aktywnego sprzeciwu. Wręcz przeciwnie, osoby sprzeciwiające się są często uznawane za będące w szponach szatana. Czasami stają się kozłami ofiarnymi, a ukryty, nieuświadomiony gniew wobec lidera jest uwalniany przeciwko innemu uczestnikowi. Prawie wszystkie grupy czerpią poczucie bezpieczeństwa ze wspólnych przekonań i chętnie traktują innowierców jako irytację, której należy się pozbyć. Niemniej jednak, znakiem rozpoznawczym zdrowej grupy jest tolerancja dla odmiennych poglądów i uznanie ich istotnej roli w utrzymaniu grupy przy zdrowych zmysłach. Paranoja rozwija się i rozkwita wielkomocarstwowość, kiedy niezgoda jest eliminowana, a grupa izoluje się od wpływów zewnętrznych. Jak pokazały nam niedawne katastrofy kultów, wielcy i paranoiczni przywódcy kultów często ulegają samozniszczeniu, zabierając ze sobą swoją grupę.
Dewaluacja outsidera
Jaki pożytek jest z bycia w grupie, jeśli członkostwo w niej nie daje jakiejś specjalnej korzyści? W grupach duchowych członkowie prawdopodobnie wierzą, że mają wewnętrzną drogę do oświecenia, do bycia „zbawionym” lub do odnalezienia Boga z powodu szczególnej świętości i duchowej mocy przywódcy. Wynika z tego, że muszą oni być lepsi od ludzi spoza grupy: To właśnie oni, nawróceni, mają błogosławieństwo i aprobatę lidera. Dewaluację można wykryć w litości lub „współczuciu”, jakie odczuwają wobec osób spoza grupy. Dewaluacja ta staje się najbardziej widoczna w przypadku kogoś, kto decyduje się opuścić grupę i jest przez to uważany za „straconego”, jeśli nie potępionego. Im bardziej taka dewaluacja ma miejsce i im bardziej grupa oddziela się od świata zewnętrznego, tym większe jest niebezpieczeństwo patologii kultu.
Dewaluacja outsidera jest nieodłączną częścią codziennego życia. W zależności od tego, którą grupę określimy jako outsidera, nasza pogarda może być skierowana na „liberałów”, „republikanów”, „czarnych”, „Żydów”, „yuppies” lub „welfare bums”: jakkolwiek określimy outsidera. Taka dezidentyfikacja może upoważniać do nieetycznego, wrednego i destrukcyjnego zachowania wobec outsidera, zachowania, które w przeciwnym razie spowodowałoby poczucie winy za naruszenie norm etycznych. Dewaluacja outsidera jest zachowaniem plemiennym i tak uniwersalnym, że może sugerować „podstawowe prawo grup”: Bądź jednym z nas, a będziemy cię kochać; opuść nas, a zabijemy cię.
Dewaluacja outsidera upewnia insidera, że on lub ona jest dobry, wyjątkowy i zasługujący, w przeciwieństwie do outsidera. Takie przekonanie jest zniekształceniem rzeczywistości; jeśli weźmie się pod uwagę różne okoliczności rozwoju i kontekst życia każdej osoby, trudno jest osądzić inną osobę jako wewnętrznie gorszą od siebie. Oczywiście, czyny mogą być oceniane, ale istoty ludzkie są jednym gatunkiem, na poziomie oczu ze sobą.
ZACHOWANIA KULTOWE U PSYCHOTERAPTY
Psychoterapeuta leczący byłego członka kultu może być kuszony, aby zdewaluować pacjenta za to, że został oszukany i wykorzystany oraz za to, że wierzy w dziwne doktryny. My, terapeuci, zwłaszcza w roli znawców ludzkiej psychologii, chcielibyśmy być pewni, że nic takiego nam się nie przydarzy, bo jesteśmy zbyt wnikliwi, dojrzali i wyrafinowani. W rzeczywistości nie jesteśmy odporni z racji naszego zawodu; psychoterapeuci z najlepszymi referencjami brali bezpośredni udział w sektach. Istniały nawet kulty psychoterapeutyczne prowadzone przez w pełni wyszkolonych i akredytowanych psychoanalityków, 6 a znani psychoanalitycy wypowiadali się na temat kultowych aspektów psychoanalitycznych instytutów szkoleniowych. 7, 8
Co więcej, zachowanie kultowe jest widoczne w obrębie zawodu psychiatry jako całości. Przegląd literatury psychiatrycznej wskazuje na niezwykłą nieobecność sprzeciwu wobec obecnego entuzjazmu dla psychiatrii biologicznej, entuzjazmu nie różniącego się od nadmiernego zaangażowania na rzecz wpływów środowiskowych, które charakteryzowały lata pięćdziesiąte, sześćdziesiąte i siedemdziesiąte XX wieku. W istocie ignoruje się badania, które podważają perspektywę biologiczną. 4 Konsensus biologiczno-medyczny jest wzmacniany przez czynniki ekonomiczne; osoby pracujące w środowiskach akademickich odczuwają presję, by tak kształtować kierunek i strategię swoich badań, aby były one finansowane. Przyznanie grantu na badania zależy zwykle od aprobaty „wiodących ekspertów” w danej dziedzinie, czyli osób, które stworzyły dominującą perspektywę teoretyczną i są jej oddane. Co więcej, te same autorytety są proszone o ocenę artykułów składanych do publikacji w czasopismach psychiatrycznych. Unikanie sprzeciwu i dewaluacja outsidera może więc odbywać się w sposób niezauważalny, poprzez odrzucanie nadesłanych prac i odmowę przyznania funduszy na badania. Do tego można dodać nieformalną dewaluację poprzez nieuzasadnione uwłaczające komentarze: na spotkaniach zawodowych.
WARTOŚĆ ŚWIADOMOŚCI
Ważne jest, aby zarówno terapeuta, jak i były członek kultu byli w stanie dostrzec, że zachowania kultowe są endemiczne w naszym społeczeństwie. Taka świadomość może uchronić terapeutę przed wpływem takich zachowań i pozwolić byłym członkom kultu uświadomić sobie, że nie są oni dziwakami, osobami słabymi i zależnymi czy głupcami. Byli oni raczej prowadzeni na manowce przez nieświadome pragnienia, które dzielą z wszystkimi istotami ludzkimi. Te życzenia były stymulowane w czasie kiedy byli szczególnie wrażliwi i w okolicznościach, które każdy człowiek mógłby uznać za trudne do zwalczenia.
KONKLUZJA
Zachowanie kultowe odzwierciedla życzenie kochającej, akceptującej grupy rodzeństwa, która jest chroniona i pielęgnowana przez potężnego, wszechmocnego rodzica. Problem z takim życzeniem i towarzyszącą mu fantazją jest taki, że żaden człowiek nie może wypełnić roli superrodzica, a dorośli nigdy już nie mogą być dziećmi. Aby zachować fantazję, rzeczywistość musi zostać zniekształcona, ponieważ z powodu tego zniekształcenia, zachowanie kultowe powoduje utratę realizmu. W bardziej ekstremalnych przypadkach, konsekwencje mogą być drastyczne. Zmniejszony realizm jest problemem w każdej sytuacji, jednakże, i z tego powodu, zachowanie kultowe jest kosztowne bez względu na to, gdzie ma miejsce: wpływając na decyzje biznesowe, obrady rządu, codzienne relacje w społeczności lub praktykę psychoterapii. Na szczęście, świadomość tych zachowań kultowych oferuje ochronę przed ich wpływem. Psychoterapeuci mogą wspierać tę świadomość, z korzyścią dla pacjentów, siebie i społeczeństwa.
OM SHANTHI SHANTHI
LikeLike
