Erich Fromm

Erich Fromm (23 marca 1900 – 18 marca 1980) był znanym na całym świecie niemiecko-amerykańskim psychologiem i filozofem humanistycznym. Jego teorie psychologiczne, choć wywodzące się z psychoanalizy freudowskiej, koncentrowały się na jaźni jako istocie społecznej, wykorzystującej zdolność rozumu i miłości do wykraczania poza zachowania instynktowne.

Fromm wierzył, że istoty ludzkie muszą być odpowiedzialne za własne decyzje moralne, a nie tylko przestrzegać norm narzuconych przez systemy autorytarne. W tym aspekcie jego myślenia był pod wpływem idei Karola Marksa – szczególnie wczesnej „humanistycznej” myśli Marksa – a w swojej pracy filozoficznej był związany z tym, co stało się znane jako Szkoła Frankfurcka myślicieli krytycznych. Fromm odrzucał przemoc, wierząc, że poprzez empatię i współczucie istoty ludzkie mogą wznieść się ponad instynktowne zachowania reszty natury; ten duchowy aspekt jego myślenia może być dziedzictwem jego żydowskiego pochodzenia i edukacji talmudycznej, chociaż Fromm nie wierzył w tradycyjnego żydowskiego Boga.

Główny wpływ Fromma pozostaje w dziedzinie psychologii humanistycznej, mimo że odciął się od jej założyciela Carla Rogersa. Jego Sztuka kochania pozostaje popularnym bestsellerem, ponieważ ludzie starają się zrozumieć znaczenie „prawdziwej miłości”, koncepcji tak głębokiej, że jej powierzchnia może być wszystkim, co praca Fromma była w stanie ujawnić.

Życie

Erich Fromm urodził się 23 marca 1900 roku we Frankfurcie nad Menem, który w tym czasie był częścią imperium pruskiego. Erich dorastał jako jedyne dziecko w ortodoksyjnej rodzinie żydowskiej. Dwóch jego ojcowskich pradziadków i dziadek ze strony ojca byli rabinami. Brat jego matki był szanowanym uczonym talmudycznym.

W wieku 13 lat Fromm rozpoczął studia talmudyczne, które miały trwać czternaście lat, podczas których był narażony na myśli socjalistyczne, humanistyczne i chasydzkie. Choć był bardzo religijny, jego rodzina zajmowała się handlem, jak większość żydowskich rodzin we Frankfurcie. Fromm opisał swoje dzieciństwo jako dorastanie w dwóch odrębnych światach, tradycyjnym żydowskim i nowoczesnym handlowym. W wieku 26 lat odrzucił religię, ponieważ uważał ją za zbyt dzielącą. Mimo to, nosił swoje wczesne wspomnienia, pod wrażeniem wiadomości Talmudu o współczuciu, odkupieniu i mesjańskiej nadziei.

Dwa wydarzenia w jego wczesnym życiu miały poważny wpływ na jego spojrzenie na życie. Pierwszym z nich, w wieku 12 lat, było samobójstwo młodej kobiety, która była przyjaciółką rodziny. Jej życie miało wiele dobrych cech, a jednak nie mogła znaleźć szczęścia. Drugim, w wieku 14 lat, był wybuch I wojny światowej. Fromm był świadkiem, jak wielu zazwyczaj łagodnych ludzi stało się nienawistnymi i skłonnymi do zabójstw. Poszukiwanie zrozumienia przyczyn samobójstw i wojowniczości leży u podstaw wielu myśli Fromma.

W 1918 roku Erich Fromm rozpoczął studia w Niemczech, na Uniwersytecie Johanna Wolfganga Goethego we Frankfurcie nad Menem, zaczynając od dwóch semestrów prawa. W semestrze letnim 1919 roku Fromm studiował na Uniwersytecie w Heidelbergu, gdzie podjął studia socjologiczne pod kierunkiem Alfreda Webera (brata Maxa Webera), Karla Jaspersa i Heinricha Rickerta. W 1922 roku Fromm uzyskał doktorat z socjologii w Heidelbergu, a w 1930 roku ukończył szkolenie psychoanalityczne w Instytucie Psychoanalitycznym w Berlinie. W tym samym roku rozpoczął własną praktykę kliniczną i dołączył do Frankfurckiego Instytutu Badań Społecznych.

Po przejęciu władzy przez nazistów w Niemczech, Fromm przeniósł się do Genewy, Szwajcarii, a w 1934 roku do Columbia University w Nowym Jorku. Po opuszczeniu Columbia, pomógł pionierem New York Branch of the Washington School of Psychiatry w 1943 roku. W 1945 roku, pomógł utworzyć William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis, and Psychology.

Fromm był żonaty trzy razy. Jego pierwszą żoną była Frieda Reichmann, psychoanalityk, który zyskał dobrą reputację z jej skutecznej pracy klinicznej z schizofrenikami. Ich małżeństwo zakończyło się rozwodem w 1933 roku, ale Fromm przyznał, że wiele się od niej nauczył. W wieku 43 lat Fromm ożenił się z Henni Gurland. Ze względu na jej problemy zdrowotne w 1950 roku przeprowadzili się do Mexico City, ale ona zmarła w 1952 roku. Rok po jej śmierci Fromm poślubił Annis Freeman.

Kiedy Fromm przeniósł się do Mexico City w 1950 roku, został profesorem na Universidad Nacional Autónoma de Mexico (UNAM) i założył psychoanalityczny sektor szkoły medycznej. Wykładał w UNAM aż do przejścia na emeryturę w 1965 roku. Fromm był również profesorem psychologii na Michigan State University od 1957 do 1961 roku i służył jako adiunkt psychologii w graduate division of Arts and Sciences na New York University. W 1974 r. przeprowadził się do Muralto w Szwajcarii. Zmarł w swoim domu w 1980 roku, pięć dni przed swoimi osiemdziesiątymi urodzinami. Przez całe życie Fromm prowadził własną praktykę kliniczną i opublikował serię książek, z których najbardziej popularną była Sztuka kochania (1956), która odniosła międzynarodowy sukces.

Teoria psychologiczna

Począwszy od jego pierwszej znaczącej pracy, Ucieczka od wolności (znanej w Wielkiej Brytanii jako Lęk przed wolnością), opublikowanej po raz pierwszy w 1941 roku, pisma Fromma były godne uwagi zarówno ze względu na ich społeczny i polityczny komentarz, jak i na ich filozoficzne i psychologiczne podstawy. Jego drugie przełomowe dzieło, Man for Himself: An Inquiry into the Psychology of Ethics, opublikowana po raz pierwszy w 1947 roku, była kontynuacją Ucieczki od wolności. Razem wzięte, książki te nakreśliły Frommowską teorię ludzkiego charakteru, która była naturalną konsekwencją Frommowskiej teorii natury ludzkiej. Najpopularniejszą książką Fromma była Sztuka kochania, międzynarodowy bestseller wydany po raz pierwszy w 1956 roku, który rekapitulował i uzupełniał teoretyczne zasady natury ludzkiej znalezione w Ucieczce od wolności i Człowieku dla siebie, zasady, które były powracane w wielu innych głównych pracach Fromma.

Centralną częścią światopoglądu Fromma była jego koncepcja „ja” jako charakteru społecznego. Fromm widział podstawowy ludzki charakter wynikający z naszej egzystencjalnej frustracji bycia częścią natury, przy jednoczesnej potrzebie wzniesienia się ponad naturę poprzez nasze rozumowanie i zdolność do miłości. Wolność do bycia unikalnymi jednostkami budzi lęk, więc istoty ludzkie mają tendencję do poddawania się systemom autorytarnym. Fromm wychwalał cnoty ludzi podejmujących niezależne działania i używających rozumu do ustanowienia własnych wartości moralnych, a nie stosujących się do autorytarnych norm.

Ludzie ewoluowali w istoty świadome siebie, własnej śmiertelności i swojej bezsilności wobec sił natury i społeczeństwa, a już nie zjednoczeni z wszechświatem, jak to było w ich instynktownym, przedludzkim istnieniu jako zwierzęta. Według Fromma, świadomość rozłączonej ludzkiej egzystencji jest źródłem wszelkiej winy i wstydu, a rozwiązanie tej egzystencjalnej dychotomii znajduje się w rozwijaniu swoich unikalnie ludzkich mocy miłości i rozumu.

Fromm odróżniał swoją koncepcję miłości od popularnych wyobrażeń o miłości do tego stopnia, że jego odniesienie do tej koncepcji było praktycznie paradoksalne. Fromm uważał miłość raczej za interpersonalną, twórczą zdolność niż za emocję, i odróżniał tę twórczą zdolność od tego, co uważał za różne formy narcystycznych nerwic i sado-masochistycznych skłonności, które są powszechnie uważane za dowód „prawdziwej miłości”. W istocie, Fromm postrzegał doświadczenie „zakochania” jako dowód na niezrozumienie prawdziwej natury miłości, która według niego zawsze zawiera wspólne elementy troski, odpowiedzialności, szacunku i wiedzy. Fromm twierdził również, że niewielu ludzi w nowoczesnym społeczeństwie miało szacunek dla autonomii swoich bliźnich, a tym bardziej obiektywną wiedzę o tym, czego inni ludzie naprawdę chcieli i potrzebowali.

Fromm często odwoływał się do przykładów z Talmudu, aby zilustrować swoje idee, ale z interpretacjami, które były dalekie od tradycyjnych. Fromm wykorzystał historię Adama i Ewy jako alegoryczne wyjaśnienie ludzkiej ewolucji biologicznej i egzystencjalnego niepokoju, twierdząc, że kiedy Adam i Ewa zjedli z „Drzewa Wiedzy”, uświadomili sobie, że są oddzieleni od natury, będąc jednocześnie jej częścią. Nadając tej historii marksistowski wydźwięk, zinterpretował nieposłuszeństwo Adama i Ewy jako uzasadniony bunt przeciwko autorytarnemu Bogu. Rozwiązanie kondycji ludzkiej, według Fromma, nie może być związane z żadnym wkładem Wszechmogącego lub innego nadprzyrodzonego źródła, ale jedynie z naszymi własnymi wysiłkami, aby wziąć odpowiedzialność za nasze życie. W innym przykładzie, Fromm wskazał na historię Jonasza, który nie chciał uratować mieszkańców Niniwy przed konsekwencjami ich grzechu, jako na dowód jego przekonania, że cechy troski i odpowiedzialności są generalnie nieobecne w większości relacji międzyludzkich.

W dodatku do swojej książki The Heart of Man: Its Genius For Good and Evil, Fromm napisał jako część swojego słynnego Humanist Credo:

Wierzę, że człowiek wybierający postęp może znaleźć nową jedność poprzez rozwój wszystkich swoich ludzkich sił, które są produkowane w trzech orientacjach. Mogą one być przedstawione oddzielnie lub razem: (miłość życia), miłość do ludzkości i przyrody oraz niezależność i wolność. (c. 1965)

Polityczne idee i działalność

Kulminacją filozofii społecznej i politycznej Fromma była jego książka The Sane Society, opublikowana w 1955 roku, która argumentowała na rzecz humanistycznego, demokratycznego socjalizmu. Opierając się głównie na wczesnych pracach Karola Marksa, Fromm starał się ponownie podkreślić ideał wolności osobistej, którego brakowało w większości sowieckiego marksizmu, a który częściej pojawiał się w pismach libertariańskich socjalistów i teoretyków liberalizmu. Fromm odrzucał zarówno zachodni kapitalizm, jak i sowiecki komunizm, które postrzegał jako dehumanizujące i biurokratyczne struktury społeczne, powodujące praktycznie powszechne współcześnie zjawisko alienacji. Stał się jednym z twórców humanizmu socjalistycznego, promując pisma wczesnego Marksa i jego humanistyczne przesłanie wśród amerykańskiej i zachodnioeuropejskiej publiczności. I tak na początku lat 60. Fromm opublikował dwie książki poświęcone myśli Marksa (Marx’s Concept of Man oraz Beyond the Chains of Illusion: My Encounter with Marx and Freud). Pracując nad stymulowaniem zachodniej i wschodniej współpracy między humanistami marksistowskimi, Fromm opublikował w 1965 r. zbiór artykułów zatytułowany Socialist Humanism: An International Symposium w 1965 roku.

Okresowo, Fromm był aktywny w polityce amerykańskiej. W połowie lat 50. wstąpił do Socjalistycznej Partii Ameryki i robił co w jego mocy, by pomóc jej w przedstawieniu alternatywnego punktu widzenia wobec panującego wówczas „McCarthyismu”, który to punkt widzenia został najlepiej wyrażony w jego artykule z 1961 r. May Man Prevail? An Inquiry into the Facts and Fictions of Foreign Policy. Jednak jako współzałożyciel SANE, Fromm najbardziej interesował się międzynarodowym ruchem pokojowym, walcząc przeciwko nuklearnemu wyścigowi zbrojeń i zaangażowaniu USA w wojnę w Wietnamie. Po poparciu przegranej kandydatury Eugene’a McCarthy’ego do nominacji prezydenckiej Demokratów w 1968 roku, Fromm w mniejszym lub większym stopniu wycofał się z amerykańskiej sceny politycznej, choć w 1974 roku napisał artykuł zatytułowany Remarks on the Policy of Détente na przesłuchanie zorganizowane przez Komisję Stosunków Zagranicznych Senatu Stanów Zjednoczonych.

Legacy

Fromm jako psycholog nie pozostawił po sobie znaczącego dziedzictwa. Jego pragnienie, aby teoria Freuda opierała się na bardziej empirycznych danych i metodach, zostało lepiej spełnione przez innych, takich jak Erik Erikson i Anna Freud. Fromm jest czasem wymieniany jako założyciel neofreudystów, ale nie docenia się jego wpływu na nich. Jego idee dotyczące psychoterapii miały wpływ na obszar podejścia humanistycznego, jednak krytykował on Carla Rogersa i innych do tego stopnia, że odizolował się od nich. Jego teoria osobowości nie jest zwykle omawiana w podręcznikach teorii osobowości.

Jego wpływ społeczno-polityczny zakończył się wraz z jego współczesną działalnością w amerykańskiej polityce lat sześćdziesiątych i wczesnych siedemdziesiątych.

Jednakże jego książki są wiecznie odkrywane na nowo przez uczonych, którzy są pod indywidualnym wpływem. Piętnaście takich osób utworzyło w 1985 roku Międzynarodowe Towarzystwo Ericha Fromma. Ericha Fromma w 1985 roku. Towarzystwo to, liczące ponad 650 członków, stara się zachęcać do prac naukowych i badań opartych na dziełach Fromma.

Główne dzieła

• Fromm, E. 1994. (oryginał 1941) Escape from Freedom. (AKA The Fear of Freedom.) Owl Books. ISBN 0805031499
• Fromm, E. 1947. Man for Himself: An Inquiry into the Psychology of Ethics.
• Fromm, E. 1950. Psychoanaliza i religia.
• Fromm, E. 1951. The Forgotten Language: the Understanding of Dreams, Fairy Tales and Myths.
• Fromm, E. 1955. The Sane Society.
• Fromm, E. 1956. Sztuka kochania.
• Fromm, E. 1959. Sigmund Freud’s Mission: an analysis of his personality and influence.
• Fromm, E. 1960. Let Man Prevail: a Socialist Manifest and Program.
• Fromm, E. 1960. Zen Buddhism and Psychoanalysis, with D.T. Suzuki and Richard de Martino.
• Fromm, E. 1961. Marksowska koncepcja człowieka.
• Fromm, E. 1961. May Man Prevail? An inquiry to the Facts and Fictions of Foreign Policy.
• Fromm, E. 1962. Beyond the Chains of Illusion: my Encounter with Marx and Freud.
• Fromm, E. 1964. The Heart of Man: its Genius for Good and Evil.
• Fromm, E. 1966. Będziecie jak bogowie
• Fromm, E. 1968. The Revolution of Hope: Toward a Humanized Technology.
• Fromm, E. 1970. Charakter społeczny w meksykańskiej wiosce.
• Fromm, E. 1970. The Crisis of Psychoanalysis: Eseje o Freudzie, Marksie i psychologii społecznej.
• Fromm, E. 1973. Anatomia ludzkiej destrukcyjności.
• Fromm, E. 1976. Mieć czy być.
• Fromm, E. 1984. Klasa robotnicza w Niemczech weimarskich. (analiza psychospołeczna dokonana w latach trzydziestych).
• Fromm, E. 1986. Z miłości do życia.
• Fromm, E. 1989. Sztuka bycia.

All links retrieved August 18, 2017.

• Erich Fromm Archive at the Marxists.org Internet Archive
• „Love & Its Disintegration” Fragment książki Fromma „The Art of Loving.”
• The Erich Fromm Room A collection of articles