Cuando la gente quiere hablar de cómo el lenguaje afecta a los colores, la Grecia antigua es una cosa práctica a la que apuntar. Sin embargo, los errores fundamentales aparecen una y otra vez.

  1. Los tratamientos populares (y el discurso académico, también) se basan demasiado en las definiciones del diccionario. Los idiomas dividen la paleta de colores disponible de diferentes maneras. Un término de color en una lengua no se corresponde necesariamente con un solo término en otra lengua. Esto es totalmente normal. También ocurre en las lenguas modernas, y no tiene nada que ver con la fisiología del ojo o del nervio óptico. Así que una traducción que funciona en una situación no funcionará en otras. Básicamente, para los propósitos de la erudición, nunca traduzcas los términos de color.
  2. Debido a la dependencia de las definiciones de los diccionarios, las discusiones de los siglos XIX y XX suelen adoptar un punto de vista esencialista, según el cual hay algo real y objetivo en las etiquetas lingüísticas de los colores. Históricamente, este punto de vista se remonta al canon de Isaac Newton de los siete colores «primarios» – ROY G. BIV (rojo, naranja, amarillo, verde, azul, índigo, violeta).

¿No hay palabra para «azul»? Homero habría llamado kyaneos a la chaqueta de Alexis Tsipras. La camisa es glaukos. La pega es que el pelo de Tsipras también es kyaneos.

  1. Más concretamente: sí, se puede decir ‘azul’ en griego antiguo. Más concretamente, el griego tiene palabras para la zona de la paleta de colores que el español llama ‘azul’. Pero el «azul» inglés cubre una enorme región de la paleta. El griego lo divide en varias regiones más pequeñas: glaukos para los tonos más claros, no vivos; kyaneos para los tonos más oscuros, no vivos, que van hasta el negro; porphyreos para los tonos vivos que van del azul al violeta y al rubí, pero también para los tonos menos vivos en medio de esa gama (magenta claro, rosa); lampros para el plateado metálico-azul. Sí, las fuentes antiguas mencionan el color del cielo: es glaukos o lampros. Sólo que Homero no menciona el color del cielo (y por qué habría de hacerlo). Por ejemplo: Cornutus, Compendium 10.18-20, compara el color del cielo con el del follaje del olivo, porque ambos son glaukos: el glaukos cubre un área mucho mayor de la paleta que el «azul». Pero Homero se refiere a las nubes kyaneos, y a los ojos y al mar glaukos.
  2. Se suele afirmar que las distinciones de color de la Grecia antigua se basan principalmente en el brillo. Pues bien, es cierto que Homero menciona ‘rojo oscuro, marrón, negro’ (melas) mucho más a menudo que la mayoría de los otros colores. Y es cierto que el brillo y la saturación son importantes para algunos términos de color. Pero lo mismo ocurre con el inglés. El «rosa», el «marrón» y el «oliva» son versiones de baja saturación o baja luminosidad del rojo, el naranja y el amarillo; luego están el «azure», el «navy», el «crimson», el «scarlet», el «lime», el «indigo», etc. No hay que dar por sentado que hay algo metodológicamente diferente en la forma en que el griego antiguo organiza sus términos de color, sólo porque a un individuo (Aristóteles) le gustaba clasificar por el brillo.

Ya he cubierto los términos de color en Homero: (1) El cielo de bronce, (2) El mar oscuro como el vino, ambos de enero de 2016. Siento la necesidad de una actualización: el segundo tenía demasiada especulación en su última sección, y un tema que está bajo un bombardeo constante de desinformación y confusión (1, 2, 3, 4, 5, 6) siempre merece ser revisado.

Metodología

No podemos entrevistar a los antiguos griegos, y no podemos llevar a cabo experimentos para ver dónde dibujarían los límites del color en una matriz Munsell. Tenemos que basarnos en las pruebas encontradas.
Esto no significa mirar los términos de color en las traducciones de los textos antiguos, o incluso en un diccionario. Véase el punto 1 anterior. La traducción no es unívoca.
Los diccionarios pueden ayudar. Pero no son pruebas, son herramientas. Tomemos, por ejemplo, la entrada de la LSJ para kyaneos (edición de Nueva York de 1889, con alguna modernización):

propiamente, azul oscuro, azul brillante, de los matices iridiscentes de una serpiente … (Ilíada 11.26, 38, Escudo Hesiódico 167); de la golondrina, Simónides 21; del halcón, Aristóteles HA 9.14.1; de la piel de la marsopa, Aristóteles HA 6.12.3; del mar profundo, Simónides 18, Eurípides IT 7; … 2. en general, oscuro, negro, del velo de luto de Tetis …; de las nubes …; de las cejas de Zeus … del cabello de Héctor …

Y así sucesivamente. La entrada da la impresión de que no hay una única traducción correcta, y con razón, y enumera un montón de fuentes antiguas como prueba (he omitido la mayoría de ellas aquí). A partir de ahí, podemos hacer un estudio léxico y ver los tipos de objetos y superficies que se denominan kyaneos; podemos mirar realmente las fuentes, y ampliarlas más allá de las que enumera LSJ; podemos mirar el contexto en las fuentes: metáforas, connotaciones, condiciones de iluminación implícitas, etc.
Aún así, un diccionario sigue siendo sólo una herramienta, no una autoridad. Los lexicógrafos pueden tener sus propios prejuicios sobre el funcionamiento del color. Platón, Timeo 68b-c, trata a lampros como un color, pero si se mira la entrada del LSJ no se ve ninguna señal de ello.
Sí, eso es en parte porque lampros suele denotar luminosidad. Pero también se debe en parte a que no tenemos una sola palabra para «plata metálica con un tinte azul» en inglés. Aunque deberíamos hacerlo, teniendo en cuenta la frecuencia con la que vemos ese color. Como, por ejemplo, en el cielo. Un griego antiguo podría quejarse de que el inglés moderno no tiene una palabra para el color del cielo. Veamos un ejemplo: tomemos ‘ground’ y ‘floor’. Los angloparlantes se sienten cómodos con la distinción entre ellos. Pero en alemán hay una palabra para ambos, Boden. Si traduces del alemán al inglés y te encuentras con Boden, no puedes dar el equivalente correcto en inglés a menos que conozcas el contexto: tienes que saber si el Boden está en el interior o en el exterior.

Lo mismo ocurre con los términos de color. Los términos alemanes Lila y Purpur no tienen equivalentes exactos en español; los términos ingleses ‘crimson’ y ‘chartreuse’ no tienen equivalentes exactos en alemán. Pero eso no significa que no se puedan traducir. Si conoces el contexto, puedes encontrar una solución. En inglés, «lilac» y «violet» son tonos claros de Lila: Lila es más general. Del mismo modo, Purpur abarca el «magenta» inglés, pero también incluye el púrpura real y el rojo de una seta. Lo mismo ocurre con el carmesí y el chartreuse ingleses. Hellgrün (‘verde claro’) es la traducción del diccionario de ‘chartreuse’, pero la palabra inglesa suele estar a medio camino entre ‘yellow’ y ‘green’.
¿Y el griego antiguo? Piensa en tu editor de imágenes favorito y en su selector de colores:

Paleta de colores del programa Paint.NET de Windows, con los selectores HSV en el recuadro rojo

Se destacan los controles de tres parámetros que definen los parámetros físicos de cualquier color de forma única. El «matiz» para la parte del espectro en la que se encuentra el color; la «saturación» para la gama de grises a vivos; y el «valor» para la claridad-oscuridad. (Cuando Albert Munsell ideó este sistema a principios del siglo XX, utilizó «croma», no «saturación»). En el círculo cromático de la izquierda, la dirección desde el centro representa el tono, y la distancia desde el centro es la saturación. No incluye el valor, que sería una tercera dimensión que se extendería del blanco al negro.
Cada término de color se refiere a una región de la paleta. Pero el límite de esa región es arbitrario, al menos hasta cierto punto. Hay limitaciones no lingüísticas: el ojo humano típico tiene receptores para tres colores, y eso sesga nuestra capacidad de percepción del color; los rasgos cognitivos evolucionados pueden dar mayor prioridad al rojo, como color crítico. Pero al margen de estos sesgos, las distintas lenguas pueden asignar términos de color a regiones de formas diferentes y con límites distintos.
La mayoría de los angloparlantes se sentirían cómodos utilizando «azul» para referirse a todo el cuarto superior izquierdo del círculo. Pero no nos sentiríamos tan cómodos agrupando todo el cuarto inferior derecho bajo un solo término.
En el griego antiguo, por el contrario, el uso de los términos de color sugiere que porphyreos podría cubrir al menos un cuarto completo del círculo, no sólo ‘púrpura’. Si se toman las tonalidades no vívidas de la izquierda y la parte inferior izquierda del círculo, y se extiende también a los valores más oscuros, eso es glaukos. La parte superior izquierda, en una franja más estrecha que el «azul» inglés, es kyaneos, de nuevo ponderado hacia valores más oscuros. Toda la parte inferior del círculo sería chlōros.

Algunos términos tienen equivalentes claros en español: erythros es ‘rojo’, leukos es ‘blanco’. Pero otros no son ni mucho menos tan fáciles. Para traducirlos correctamente, hay que conocer el contexto.

Una selección de términos cromáticos del griego antiguo, trazados en la paleta de colores según el uso léxico y una buena dosis de conjeturas. Obsérvese que esta rueda es sólo una parte de la gama disponible: la paleta completa tendría una tercera dimensión que iría del blanco (valor máximo) al negro. El kyaneos se extiende a valores más bajos hasta el negro (se utiliza del pelo y de la piel etíope), y el glaukos es también con frecuencia un poco más oscuro que éste (el color de las aceitunas o de las hojas de vid). En sus tonos más oscuros, kyaneos y melas representan el negro abordado desde lados opuestos de la rueda: en algunos pasajes de textos antiguos aparecen como sinónimos. Algunas advertencias: He omitido muchos términos aquí (prasinos, ōchros, etc.). Además, esto es, en el mejor de los casos, una aproximación y, en el peor, una suposición, por lo que hay mucho margen para las correcciones, por no mencionar el desacuerdo entre las fuentes antiguas.

También hay otros parámetros. El tono, la saturación y el valor sólo representan las características físicas de la luz coloreada. Términos ingleses como «navy» y «pastel», y calificativos como «vívido» y «violento», conllevan connotaciones de que un color es vivo o desvaído en comparación con su contexto. Maria Michela Sassi, estudiosa de la filosofía antigua, identifica otros tres parámetros como significativos en los términos cromáticos griegos (2017):

  • Saliencia – relacionada con la forma en que los humanos estamos programados para percibir los colores. Por ejemplo, si estamos programados para detectar el rojo como una cuestión de urgencia, entonces el rojo será mucho más universal que otros colores.
  • Evento de color – la experiencia subjetiva del color, incluyendo el contexto en el que se ve (vivacidad relativa, iluminación, etc.) y su significado cultural.
  • Efecto de brillo y material – efectos de dispersión y textura resultantes del tipo de superficie que se observa. Cita porphyreos como un ejemplo clave, en referencia a cosas como el brillo de las plumas del cuello de las palomas. Yo sugeriría aithōps como otro.

Sassi tiene toda la razón en que todos estos son importantes. Lampros, por ejemplo, tiene una cualidad especular que no puede ser transmitida por un solo punto del espectro Munsell. Hay idiomas en los que estos parámetros son aún más importantes. Pero hoy en día, creo que podemos permitirnos adoptar un enfoque simplificado: podemos seguir transmitiendo los problemas de la representación de los términos de color antiguos, al tiempo que nos ceñimos a los parámetros de Munsell.

El punto principal que hay que recalcar (y el espectro de Munsell es suficiente para hacerlo) es que los términos de color ingleses no son ni más ni menos arbitrarios que el griego antiguo. No hay ninguna razón para tratar el «azul» como una región definida objetivamente en la paleta, al igual que ocurre con el glaukos griego.

Gladstone, Newton y otros

A menudo se atribuye a William Gladstone, el político y primer ministro británico del siglo XIX, la idea de que Homero no tenía una palabra para «azul». A veces incluso se dice que afirmó que el griego antiguo en su conjunto no tenía «azul». Como hemos visto, eso es falso. Pero Gladstone no es totalmente culpable de crear el mito. (También he visto que se le atribuye a Goethe: es completamente inocente.)
Gladstone sí hace una declaración crudamente racista de que los sistemas de color antiguos son «menos maduros» que el inglés contemporáneo. Se refiere a la «escasez de colores» (1858: 457-458), al mismo tiempo que elabora largas listas de ellos. Y señala (correctamente) que Homero nunca aplica un término de color al cielo (483). Pero nunca dice: «No hay ninguna palabra para el azul». (En un lugar escribe tres términos de color ingleses que no tienen homólogos exactos en Homero, y escribe por error «violeta» en lugar de «azul»: 459, línea 6 desde abajo. Incluso si hubiera escrito «azul», como obviamente quería, seguiría estando equivocado. Es un esencialista hasta la médula. Asume de antemano que hay siete colores «primarios» -los siete del canon de Newton- y que hay algo universal en ellos. Enumera ocho términos de color que aparecen en Homero, y luego continúa (1858: 459):

Ahora bien, debemos sorprendernos de inmediato de la pobreza de la lista que acabamos de dar, al compararla con nuestra propia lista de colores primarios, que nos ha sido determinada por la Naturaleza, y que es la siguiente:

  1. Rojo.
  2. Naranja.
  3. Amarillo.
  1. Verde.
  2. Azul.
  3. Indigo.
  1. Violeta.

Añade a éstas «blanco» y «negro», y luego afirma que cuatro de las griegas equivalen a cuatro de las inglesas. En la página siguiente añade a regañadientes otros 13 términos griegos y proclama que «tienen muy pocas posibilidades de ser tratados como adjetivos de color definido». No da ningún razonamiento, pero está bastante claro. Muchos de ellos los toma como sinónimos de «reluciente, brillante» o «sombrío»; varios son comparaciones, como «de color rosa» o «jaspeado»; y dos, chlōros y glaukos, son absolutamente términos de color, pero Gladstone los excluye simplemente porque no se ajustan a los siete de Newton.

La rueda de colores de Newton. Izquierda: Newton 1704, fig. 11. Derecha: una versión corregida que sigue realmente las especificaciones de Newton (se supone que el índigo es el único segmento mucho más estrecho que los demás; 1704: 114).

El exceso de confianza de Gladstone en la objetividad de los términos ingleses proviene en parte del enfoque materialista de Isaac Newton. Newton (1704) estudia la división de la luz blanca en los colores que la componen, la relación entre la luz de diferentes colores y las diferentes propiedades de refracción. El carácter cuantificable de la refracción da la impresión de que todo lo que dice es objetivo. Y en lo que respecta a la refracción, está bien. Pero cuando empezamos a añadir límites lingüísticos, como si fueran tan reales como los índices de refracción, entonces va a haber problemas.
Johann Wolfgang von Goethe (1810) también criticó a Newton, pero su crítica no era lingüística: se refería más a la idea de que los índices de refracción agotan la naturaleza del color. Podríamos decir que la comprensión del color de Goethe era fenomenológica: prefería entender el color en términos de qualia, átomos irreductibles de la experiencia. Incluso hoy, los qualia siguen planteando problemas a los filósofos de la mente. Personalmente, creo que el problema más insidioso es la traducción entre idiomas. (No es que suscriba la hipótesis Sapir-Whorf, ¡no vaya a pensar eso!)
Goethe es la autoridad más influyente para la noción de que los términos de color griegos antiguos se refieren principalmente a la luminosidad. Gladstone ciertamente lo heredó. También lo hace Eleanor Irwin, en su estudio de los términos de color en la poesía griega (1974). Pero la noción es demasiado reduccionista. Los primeros filósofos griegos también tienen parte de culpa. Algunos de ellos intentaron reducir todo en el cosmos a un solo elemento, y de la mano de eso, pensadores como Teofrasto y Aristóteles intentaron reducir todos los colores a un dualismo simplista (Theophr. De sens. 59; Arist. De sens. 439a-440b; véase Irwin 1974: 22-27).
Pero ese tipo de dualismo es justo lo que ocurre si se es demasiado reduccionista. Si eres un erudito del siglo XIX y utilizas ‘negro, oscuro’ para traducir todos los kyaneos, melas, ioeis y ēeroeidēs; ‘brillante, resplandeciente’ para lampros, aithōn, aithōps, sigaloeis, charopos, argennos y argos; y ‘gris’ para glaukos, phaios y polios… bueno, no te sorprendas si sales pensando que no hay mucha variedad en los términos de color griegos.

El estudio de Irwin es una mejora, con un conocimiento de las coordenadas Munsell. Hace un repaso de la erudición desde el 1700 hasta su propia época. Pero sigue sucumbiendo a una gran parte del antiguo esencialismo. Por un lado, es consciente de que los términos cromáticos griegos tienen una serie de posibles traducciones. Pero sigue insistiendo en vincular las palabras griegas a una sola palabra inglesa. Y me temo que hereda mucho del etnocentrismo de Gladstone.

Los griegos homéricos aún no habían aprendido a pensar en términos abstractos. ‘¿Qué es el color?’ es una pregunta que nunca habrían formulado, y mucho menos habrían sido capaces de responder. (p. 22)
… ‘brillante’ , no es estrictamente un término de color en absoluto … (p. 25)
… si ξανθόν es ‘amarillo’, entonces carece de un término particular para el naranja. (p. 26)

No conozco ningún tratamiento general de la terminología cromática griega en los últimos 40 años. El tratamiento bueno más reciente, según una reseña de 1982, es una disertación de Erlangen de 1977 escrita por Helmut Dürbeck. Por desgracia, es algo difícil de conseguir. No la he leído y no hay ejemplares en mi país. Nos vendría bien una gran actualización, publicada por una gran editorial.
Edición, varias horas después: La profesora Melissa Funke, de la Universidad de Winnipeg, me ha alertado muy amablemente de su libro-capítulo sobre el uso de la terminología cromática griega en la erudición clásica del siglo XIX-XX, Funke 2018. Todavía no tengo acceso a una copia, pero estoy deseando leerlo

Metáfora

Irwin muestra al menos cierta disposición a permitir que los términos de color sean a veces metafóricos… a veces. ‘Encontramos λειριόεις «lirio-blanco» usado de sonido en Homero y Hesíodo, y si nos negamos a llamarlo «metáfora» …’ (pp. 27-28). Pero, ¿por qué nos negamos a llamarlo metáfora? Supongo que porque Irwin fue entrenado para no aplicar un concepto moderno a la poesía antigua, con el argumento de que eso sería un anacronismo. Pero el hecho de que la «metáfora» no estuviera extendida como término literario no significa que no existiera, como tampoco existía el «azul». Hoy en día, en el siglo XXI, es difícil imaginar por qué alguien se negaría a admitir la posibilidad de la metáfora en la poesía antigua.
Algunos de los usos más inquietantes de los términos de color en griego -inquietantes para quienes concluyen que los antiguos debían de ser fisiológicamente diferentes, o algo así- pueden explicarse fácilmente como metáfora. Por ejemplo, la sangre «verde» en Eurípides, Hekabe 126-127:

γνώμῃ δὲ μιᾷ συνεχωρείτην
τὸν Ἀχίλλειον τύμβον στεφανοῦν
αἵματι χλωρῷ
Unánimemente debéis conceder
adornar la tumba de Aquiles
con sangre de chlōros

Gladstone admite que no puede ser literalmente sangre verde, sino «verde» en el sentido metafórico de «fresca, nueva» -aunque, como Irwin, también evita la palabra «metáfora». Pero las palabras de Gladstone revelan un sesgo. No da crédito a Eurípides por un ingenioso oxímoron. En cambio, trata la línea como una infelicidad, y la achaca a una deficiencia en el antiguo sentido del color griego (1858: 492: «Cuando el epíteto podía usarse así, el color sólo podía expresarse muy descuidada y débilmente en las mentes»).
Cosas similares se aplican al «cielo de bronce» de Homero y a la «tierra azul» de Píndaro. ‘Bronce’ nunca fue un término de color. ‘Cielo de bronce, tierra de hierro’ es una imagen estándar del siglo VII a.C., con connotaciones de dureza e inflexibilidad: la misma imagen aparece en textos asirios y hebreos de la misma época (véase mi artículo de 2016). Y Píndaro (Himnos fr. 33e.3-6) –

χθονὸς εὐρεί-
ας ἀκίνητον τέρας, ἄν τε βροτοί
Δᾶλον κικλῄσκουσιν, μάκαρες δ’ ἐν Ὀλύμπῳ
τηλέφαντον κυανέας χθονὸς ἄστρον.
(Delos,) la amplia maravilla terrestre
inmóvil. Para los mortales, se llama
Delos; para los bienaventurados del Olimpo,
‘la lejana estrella visible de la tierra kyaneos’.

En un nivel, kyaneos se utiliza aquí como sinónimo de melas, en la familiar fórmula ‘tierra negra’. Aparentemente eso es suficiente para justificar el uso de kyaneos en un sentido metafórico. Al mismo tiempo, no sabemos cuál es el sabor de la metáfora de Píndaro: tal vez esté relacionada con la idea de que Delos nace del mar azul oscuro, tal vez tenga algo que ver con la religión, no lo sabemos. Muchas metáforas se nos escapan ahora. El «mar con aspecto de vino» de Homero es una de ellas. Hay muchas teorías sobre el significado de este tipo de metáforas, pero a menudo no hay un ganador claro.

La hipótesis de Sapir-Whorf

Terminemos con una mención a Sapir-Whorf. La hipótesis de Sapir-Whorf es que las categorías lingüísticas tienen un efecto sobre la cognición.
En relación con los colores, la idea sería que si los antiguos griegos no tenían una palabra para «azul» -lo cual, como hemos visto, no es cierto de ninguna manera sensata- entonces eso significaría que ni siquiera eran capaces de concebir el color azul. En algunas versiones populares, esto podría significar incluso que no eran capaces de percibir el color azul
Esto es, por supuesto, una tontería. Tendría el mismo sentido si alguien dijera: El griego tiene una palabra, glaukos, que denota el color del cielo despejado y de las hojas de parra, y el inglés moderno no la tiene, así que eso debe significar que los angloparlantes ni siquiera pueden percibir el color del cielo o de las hojas de parra!

Sapir-Whorf es una tontería, y todos los científicos cognitivos lo saben.
Sin embargo, se siguen explorando formas mucho más débiles de la hipótesis. Por ejemplo, un estudio reciente sobre los efectos de la terminología del color en los hablantes de mandarín y mongol (He et al. 2019) sugiere que, si bien los diferentes límites lingüísticos entre los términos del color no tienen un efecto notable en la capacidad de las personas para reconocer y categorizar los colores, sí tienen un efecto en la velocidad a la que las personas clasifican los colores. Y, además, el estudio encuentra que este efecto está vinculado a la memoria de trabajo verbal: eso apoya la idea de que el lenguaje está involucrado en algunas partes del procesamiento cognitivo.
Pero eso no significa que «la forma en que ves el color depende del idioma que hablas», como decía un artículo de 2018 en The Conversation. Ese título era tan engañoso que los autores tuvieron que intervenir en los comentarios e intentar explicar lo que querían decir. Pero sus explicaciones no aclaraban precisamente las cosas –

Esto no significa que no podamos percibir físicamente toda la gama de colores, sino que los percibimos de forma diferente dependiendo de las palabras que utilicemos para describirlos.

«Percibirlos de forma diferente» es muy, muy vago. No es necesario que sea tan vago. El lenguaje tiene un efecto en el procesamiento cognitivo del color: eso está claro, y no es difícil de explicar. Pero «los percibimos de forma diferente» es una exageración gigantesca. Implica que hay algo incomunicable en los términos del color en las distintas lenguas. En otras palabras, plantea la cuestión. Da por sentado el qualia. Y lo hace incluso antes de empezar a explorar si realmente deberíamos hablar de qualia inefables. Es mucho más preciso decir sólo lo que se quiere decir: que estamos hablando de la rapidez con que la gente puede clasificar los colores, y cómo esto se ve afectado por el lenguaje.

  • Dürbeck, H. 1977. Zur Charakteristik der griechischen Farbenbezeichnungen. Habelts Dissertationsdrücke, kl. Phil. 27 (Bonn).
  • Funke, M. 2018. ‘Daltónicos: el uso de la terminología cromática griega en la lingüística cultural de finales del siglo XIX y principios del XX.’ En: Varto, E. (ed.) Brill’s companion to classics and early anthropology. Brill. 255-276.
  • Gladstone, W. E. 1858. ‘Homer’s perceptions and use of colour’. En: Studies on Homer and the Homeric age, vol. 3 de 3. The University Press (Oxford). 457-499.
  • Goethe, J. W. von 1810. ‘Erste Abtheilung. Griechen.’ En: Zur Farbenlehre, vol. 2 de 2. J. G. Cotta’schen Buchhandlung (Tübingen). 1-59. (= 1879. Obras de Goethe, vol. 36. Gustav Hempel (Berlín). 10-47; = versión de texto html).
  • He, H., et al. 2019. ‘Lenguaje y percepción del color: evidencia de hablantes mongoles y chinos.’ Frontiers in psychology 14 mar. 2019, 10:551.
  • Irwin, E. 1974. Términos de color en la poesía griega. Hakkert (Toronto).
  • Newton, I. 1704. Opticks: or, a treatise of the reflexions, refractions, inflexions and colours of light. Sam. Smith y Benj. Walford (Londres). (Copia de Archive.org)
  • Sassi, M. M. 2017. ‘El mar nunca fue azul’. Aeon.co.

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