Parte II de una serie de artículos que intentan dar más perspectiva a las verdades que nuestros libros de historia evitan.
La victoria de los indios en Little Bighorn , el 25 de junio de 1876, obligó a Estados Unidos a duplicar su calvario en las Llanuras. Los guerreros Lakota, Cheyenne y Arapaho se enfrentaron a dificultades insuperables en los años siguientes a su Día de la Victoria en Greasy Grass. Su victoria fue aplastada por el enorme esfuerzo que Estados Unidos realizó para derrotar a los lakotas y sus aliados. La Gran Guerra Sioux se intensificó a medida que el ejército estadounidense acorralaba a los indios obligándoles a vivir en las indeseables tierras de la reserva.
El campo de batalla de Little Bighorn es ahora un monumento nacional. El antiguo superintendente del parque nacional del monumento, Gerard Baker (1990-1998), era un indio mandan hidatsa de Dakota del Norte, que dedicó su mandato a hacer que el lugar de la «Última Batalla» fuera más significativo y espiritual para los pueblos indios.
«‘Esto representa el fin de la forma de vida de los pueblos indios’, dijo el superintendente, Gerard Baker, mientras señalaba el campo de batalla en las onduladas colinas del sur de Montana, que estaba abarrotado de turistas…’Cuando los pueblos indios vienen aquí, lloran y se enfadan por la pérdida de esa forma de vida, esa libertad. Es algo que nunca recuperaremos. Para eso es este lugar».
«Pérdida de esa forma de vida»
Antes de la Batalla de Greasy Grass, en 1874, se descubrió oro en las Black Hills de Dakota del Sur, a unas 330 millas al sureste. Custer reclamó el descubrimiento. Esto atrajo a mineros y buscadores a la zona. El gobierno estadounidense construyó carreteras y ferrocarriles dentro de la Nación de los Grandes Sioux, incumpliendo el Tratado de Fort Laramie de 1868, lo que provocó varios conflictos con Custer y la caballería estadounidense.
Cuando los Sioux y sus aliados derrotaron a Custer y a los miembros del Séptimo de Caballería, se pidió una rápida represalia. Dos meses más tarde, en agosto de 1876, Estados Unidos promulgó la ley «Sell or Starve» (vender o morir de hambre), que retenía las raciones de alimentos prometidas a las tribus que habían derrotado a Custer y sus hombres. Estados Unidos quería las Colinas Negras, su oro y otros recursos. Después de sufrir y morir de hambre, los lakota renunciaron a sus tierras sagradas: las Colinas Negras. La Ley de 1877 fue otro incumplimiento del Tratado de Fort Laramie de 1868. Una ley del Congreso obligó a los indios a vivir en reservas y el gobierno federal de Estados Unidos se hizo con la propiedad de las Colinas Negras.
En los años siguientes, los lakota y las tribus vecinas se enfrentaron al genocidio de su cultura, sus tradiciones y sus tierras; todo había desaparecido. Lugares sagrados como la Cueva del Viento, la Torre del Diablo, el Pico del Alce Negro y la Montaña de los Seis Abuelos (actual Monte Rushmore, bautizado en honor a un rico abogado de Nueva York en 1885) estaban ahora en manos de los euroamericanos. Esto fue devastador.
La historia detrás del Monte Rushmore
Los Seis Abuelos (Tȟuŋkášila Šákpe) fueron nombrados por el curandero lakota Nicolas Black Elk tras una visión. «La visión se refería a las seis direcciones sagradas: oeste, este, norte, sur, arriba y abajo. Se decía que las direcciones representaban la bondad y el amor, llenos de años y sabiduría, como los abuelos humanos». El risco de granito que se alzaba sobre las Colinas permaneció tallado sólo por el viento y la lluvia hasta 1927, cuando Gutzon Borglum comenzó su asalto a la montaña.
En la década de 1920, el historiador del estado de Dakota del Sur, Doane Robinson, vio en los Seis Abuelos una oportunidad para que el estado de SD aumentara el turismo por la zona de las Colinas Negras. El controvertido escultor Gutzon Borglum fue contratado para crear una escultura «en honor a los mayores héroes del Oeste, tanto nativos americanos como pioneros». Borglum quería un monumento de importancia nacional y convenció al historiador del estado de SD para que utilizara los rostros de los presidentes más notables de los Estados Unidos.
Durante 14 años, Borglum chorreó, cinceló y limó los rostros de George Washington, Thomas Jefferson, Theodore Roosevelt y Abraham Lincoln en el farol de granito. Para los lakota, esto fue un acto violento más de la colonización. Aunque estos presidentes eran líderes de los Estados Unidos, cada uno de ellos con una notable importancia histórica, sus rostros en una montaña sagrada eran un último acto de conquista. Washington y Jefferson tenían esclavos. Roosevelt acuñó la frase: «el único indio bueno es un indio muerto». Mientras que Lincoln, al día siguiente de firmar la Proclamación de la Emancipación, ordenó la ejecución de los Dakota 38+2 en Fort Snelling, en Minnesota.
No hace falta decir que el Monte Rushmore es conocido como un santuario de la democracia. Su imagen es sinónimo de libertad y patriotismo; sin embargo, la otra cara de su historia demuestra la falta de comprensión y respeto mostrada hacia los nativos que habitaron Paha Sapa durante generaciones antes de la llegada de los europeos.
Compartiendo una nueva narrativa en el Monte Rushmore
Gerard Baker se convirtió en el primer superintendente nativo americano del Monte Rushmore en 2004 (2004-2010). En su discurso de aceptación en el monumento, Baker explicó que la elección de tomar el timón en el Monte Rushmore fue un reto. Cita que la narrativa compartida por el servicio de Parques Nacionales sólo esbozaba los primeros siglos de Estados Unidos y los cuatro presidentes.
«Y esto es un reto para mí porque creo que debemos retroceder antes de esa época. Quiero mostrar cómo era la vida antes de que George Custer encontrara oro en las Colinas Negras, antes de que (Gutzon) Borglum llegara y empezara a tallar las esculturas aquí», dijo.
Eso es exactamente lo que hizo Baker. Levantó un tipi en el monumento. Un día vio a 20-30 visitantes de pie alrededor del tipi, muchos de los cuales se preguntaban sobre la estructura y su propósito en el Monte Rushmore. Gerald se tomó esto como una invitación para educar al grupo. Habló de la historia de la tierra y de la gente, y pronto el grupo se convirtió en una multitud de casi 200 personas. La simple colocación del tipi dio inicio a lo que hoy es la Aldea del Patrimonio donde se destacan las tradiciones y costumbres de los nativos.
«Aquí no es sólo un tipi», dice Baker. «Estamos promoviendo todas las culturas de América. Eso es lo que es este lugar. Esto es el Monte Rushmore. ¡Es América! Todo el mundo es algo diferente aquí; todos somos diferentes. Y quizá eso nos haga volver a hablar como seres humanos, como americanos».
Mientras esperamos este fin de semana festivo del Día de la Independencia, reflexionemos sobre la historia no contada de los nativos americanos. Debemos comprender la verdadera historia de esta gran nación para poder avanzar juntos como una nación de hombres y mujeres que han sido creados iguales.
