Pohdiskelu neljästä ylevästä tilasta
4. Tasapainoisuus (upekkha)
Tasapainoisuus on täydellinen, järkkymätön mielen tasapaino, jonka juuret ovat oivalluksessa.
Katsellessamme ympäröivää maailmaa ja katsellessamme omaan sydämeemme huomaamme selvästi, kuinka vaikeaa on saavuttaa ja ylläpitää mielen tasapainoa.
Katsellessamme elämää huomaamme, kuinka se liikkuu jatkuvasti vastakohtien välillä: nousu ja lasku, menestys ja epäonnistuminen, menetys ja voitto, kunnia ja moitteet. Tunnemme, miten sydämemme reagoi kaikkeen tähän onneen ja suruun, iloon ja epätoivoon, pettymykseen ja tyytyväisyyteen, toivoon ja pelkoon. Nämä tunteiden aallot vievät meidät ylös ja heittävät meidät alas, ja tuskin löydämme lepoa, kun olemme taas uuden aallon vallassa. Miten voimme odottaa saavamme jalansijaa aaltojen harjalla? Miten voimme pystyttää elämämme rakennuksen tämän alati levottoman olemassaolon valtameren keskellä, jos emme Tasapainon saarella.
Maailma, jossa se vähäinen osuus onnesta, joka olennoille on varattu, on useimmiten turvattu monien pettymysten, epäonnistumisten ja tappioiden jälkeen; maailma, jossa vain rohkeus aloittaa alusta, yhä uudelleen ja uudelleen, lupaa menestystä; maailma, jossa niukka ilo kasvaa sairauden, erossa olemisen ja kuoleman keskellä; maailma, jossa olennot, jotka vielä hetki sitten liittyivät meihin myötätuntoisella ilolla, ovatkin seuraavalla hetkellä myötätuntomme puutteessa – tällainen maailma tarvitsee Tasapainoisuutta.
Mutta tarvittavan tyyneyden on perustuttava valppaaseen mielen läsnäoloon, ei välinpitämättömään tylsyyteen. Sen on oltava kovan, tarkoituksellisen harjoittelun tulos, ei ohimenevän mielialan satunnainen tulos. Tasapainoisuus ei kuitenkaan ansaitsisi nimeään, jos se täytyisi tuottaa ponnistelemalla yhä uudelleen ja uudelleen. Tällöin se varmasti heikkenisi ja lopulta nujertuisi elämän vastoinkäymisten vuoksi. Todellisen tyyneyden pitäisi kuitenkin pystyä selviytymään kaikista näistä ankarista koettelemuksista ja uudistamaan voimansa sisäisistä lähteistä. Sillä on tämä vastustuskyvyn ja itsensä uudistamisen voima vain, jos sen juuret ovat oivalluksessa.
Mikä on nyt tuon oivalluksen luonne? Se on selkeä ymmärrys siitä, miten kaikki nämä elämän vastoinkäymiset saavat alkunsa, ja omasta todellisesta luonteestamme. Meidän on ymmärrettävä, että erilaiset kokemukset, joita koemme, ovat seurausta tässä elämässä ja aikaisemmissa elämissä suorittamastamme kammasta – teoistamme ajatuksissa, sanoissa ja teoissa. Kamma on kohtu, josta lähdemme (kamma-yoni), ja halusimme tai emme, olemme tekojemme luovuttamattomia ”omistajia” (kamma-saka). Mutta heti kun olemme suorittaneet jonkin teon, menetämme hallinnan siihen: se pysyy ikuisesti kanssamme ja palaa väistämättä takaisin meille kuuluvana perintönä (kamma-dayada). Mikään, mitä meille tapahtuu, ei tule meille vieraasta ”ulkoisesta” vihamielisestä maailmasta; kaikki on oman mielemme ja tekojemme tulosta. Koska tämä tieto vapauttaa meidät pelosta, se on tyyneyden ensimmäinen perusta. Kun kaikessa, mitä meille tapahtuu, kohtaamme vain itsemme, miksi meidän pitäisi pelätä?
Jos kuitenkin pelkoa ja epävarmuutta ilmenee, tiedämme turvapaikan, jossa se voidaan lievittää: hyvät tekomme (kamma-patisarana). Ottamalla tämän turvapaikan meissä kasvaa luottamus ja rohkeus – luottamus menneisyydessä tehtyjen hyvien tekojemme suojaavaan voimaan; rohkeus tehdä lisää hyviä tekoja juuri nyt nykyisen elämämme lannistavista vastoinkäymisistä huolimatta. Sillä tiedämme, että jalot ja epäitsekkäät teot ovat paras puolustus kohtalon kovia iskuja vastaan, että koskaan ei ole liian myöhäistä vaan aina oikea aika hyville teoille. Jos tämä turvapaikka, hyvän tekeminen ja pahan välttäminen, vakiintuu lujasti sisällemme, jonain päivänä tunnemme itsemme varmoiksi: ”Yhä enemmän lakkaa menneisyyteen juurtunut kurjuus ja pahuus. Ja tämä nykyinen elämä – yritän tehdä siitä tahrattoman ja puhtaan. Mitä muuta tulevaisuus voi tuoda kuin hyvän lisääntymisen?” Ja tuosta varmuudesta mielestämme tulee seesteinen, ja saamme kärsivällisyyden ja tyyneyden voiman kestää kaikki nykyiset vastoinkäymiset. Silloin tekomme ovat ystäviämme (kamma-bandhu).
Samalla tavalla kaikki elämämme erilaiset tapahtumat, jotka ovat tekojemme tulosta, ovat myös ystäviämme, vaikka ne tuottaisivat meille surua ja tuskaa. Tekomme palaavat luoksemme sellaisessa hahmossa, joka tekee niistä usein tunnistamattomia. Joskus tekomme palaavat meille siten, että muut kohtelevat meitä, joskus perusteellisena mullistuksena elämässämme; usein tulokset ovat vastoin odotuksiamme tai vastoin tahtoamme. Tällaiset kokemukset osoittavat meille tekojemme seurauksia, joita emme osanneet ennakoida; ne tekevät näkyväksi aiempien tekojemme puolitietoiset motiivit, joita yritimme salata jopa itseltämme peittäen ne erilaisilla verukkeilla. Jos opimme näkemään asiat tästä näkökulmasta ja lukemaan omien kokemustemme välittämiä viestejä, myös kärsimys on ystävämme. Se on ankara ystävä, mutta totuudenmukainen ja hyvää tarkoittava ystävä, joka opettaa meille vaikeinta asiaa, tietoa itsestämme, ja varoittaa meitä kuiluista, joita kohti liikumme sokeasti. Kun katsomme kärsimystä opettajanamme ja ystävänämme, onnistumme paremmin kestämään sen tasavertaisesti.
Siten kamman opetus antaa meille voimakkaan sysäyksen vapautua kammasta, niistä teoista, jotka yhä uudelleen ja uudelleen heittävät meidät toistuvien syntymien kärsimykseen. Inhoa herättää oma himomme, oma harhakuvitelmamme, oma taipumuksemme luoda tilanteita, jotka koettelevat voimiamme, vastustuskykyämme ja tyyneyttämme.
Toinen oivallus, johon tyyneyden tulisi perustua, on Buddhan opetus ei-itseydestä (anatta). Tämä oppi osoittaa, että perimmäisessä mielessä tekoja ei suorita mikään minä, eivätkä niiden tulokset vaikuta mihinkään minään. Lisäksi se osoittaa, että jos minää ei ole, emme voi puhua ”omasta minästä”. Harha minästä on se, joka luo kärsimystä ja heikentää tai häiritsee tyyneyttä. Jos tätä tai tuota ominaisuuttamme syytetään, ajatellaan: ”Minua syytetään”, ja tyyneys horjuu. Jos tämä tai tuo työ ei onnistu, ajatellaan: ”Työni on epäonnistunut”, ja tasapainoisuus horjuu. Jos omaisuus tai läheiset menetetään, ajatellaan: ”Se, mikä on minun, on mennyt”, ja tyyneys horjuu.”
Voidakseen vakiinnuttaa tyyneyden horjumattomaksi mielentilaksi, on luovuttava kaikista omistushaluisista ”minun” -ajatuksista, aloittaen pienistä asioista, joista on helppo irrottautua, ja edeten vähitellen omaisuuteen ja päämääriin, joihin koko sydän takertuu. On myös luovuttava tällaisten ajatusten vastakohdasta, kaikista egoistisista ”minä”-ajatuksista, jotka alkavat pienestä osasta persoonallisuutta, vähäpätöisistä ominaisuuksista, pienistä heikkouksista, jotka näkee selvästi, ja vähitellen noustava niihin tunteisiin ja vastenmielisyyksiin, joita pitää olemuksensa keskipisteenä. Näin tulisi harjoitella irrottautumista.
Samassa määrin kuin hylkäämme ajatukset ”minun” tai ”minästä”’ rauhallisuus tulee sydämeemme. Sillä miten mikään, minkä ymmärrämme vieraaksi ja minättömäksi, voisi aiheuttaa meille kiihkoa himosta, vihasta tai surusta johtuvaa levottomuutta? Siten opetus ei-minästä on oppaamme vapautumisen, täydellisen tyyneyden tiellä.
Tyytyväisyys on neljän ylevän tilan kruunu ja huipentuma. Tätä ei kuitenkaan pidä ymmärtää niin, että tyyneys olisi rakkauden, myötätunnon ja myötätuntoisen ilon negaatio tai että se jättäisi ne taka-alalle alempiarvoisina. Päinvastoin, tyyneys sisältää ja läpäisee ne täysin, aivan kuten ne läpäisevät täydellisen tyyneyden täysin.
