Partie II d’une série d’articles qui tentent de donner plus de perspective aux vérités que nos livres d’histoire évitent.
La victoire des Indiens à Little Bighorn , le 25 juin 1876, oblige les États-Unis à doubler leur calvaire dans les Plaines. Les guerriers Lakota, Cheyenne et Arapaho ont été confrontés à des obstacles insurmontables dans les années qui ont suivi leur jour de victoire à Greasy Grass. Leur victoire a été écrasée par les efforts massifs déployés par les États-Unis pour vaincre les Lakota et leurs alliés. La Grande Guerre des Sioux s’intensifie alors que l’armée américaine rafle les Indiens en les forçant à vivre sur des terres de réserve indésirables.
Le champ de bataille de Little Bighorn est désormais un monument national. L’ancien directeur du parc national du monument, Gerard Baker (1990-1998), était un Indien Mandan Hidatsa du Dakota du Nord, qui a passé son mandat à rendre le site du « Last Stand » plus significatif et spirituel pour les Indiens.
« ‘Cela représente la fin du mode de vie des Indiens’, a déclaré le surintendant, Gerard Baker, en faisant un geste vers le champ de bataille dans les collines vallonnées du sud du Montana, qui était bondé de touristes… ‘Quand les Indiens viennent ici, ils pleurent et sont en colère pour la perte de ce mode de vie, de cette liberté. C’est quelque chose que nous ne pourrons jamais récupérer. C’est à ça que sert cet endroit. »
« La perte de ce mode de vie »
Avant la bataille de Greasy Grass en 1874, de l’or a été découvert dans les Black Hills du Dakota du Sud, à quelque 330 miles au sud-est. Custer revendiqua la découverte. Cela a attiré des mineurs et des prospecteurs dans la région. Le gouvernement américain construisit des routes et des chemins de fer au sein de la nation des Grands Sioux, violant ainsi le traité de Fort Laramie de 1868 – cette violation déclencha plusieurs conflits avec Custer et la cavalerie américaine.
Lorsque les Sioux et leurs alliés vainquirent Custer et les membres du 7e Cavalerie, il y eut un appel à des représailles rapides. Deux mois plus tard, en août 1876, les États-Unis ont promulgué la loi « Vendre ou mourir de faim » qui retenait les rations alimentaires promises aux tribus qui avaient vaincu Custer et ses hommes. Les États-Unis voulaient les Black Hills – son or et ses autres ressources. Après avoir souffert et être morts de faim, les Lakota ont renoncé à leurs terres sacrées : les Black Hills. La loi de 1877 était une autre violation du traité de Fort Laramie de 1868. Une loi du Congrès a forcé les Indiens à vivre dans des réserves et le gouvernement fédéral américain est devenu propriétaire des Black Hills.
Dans les années suivantes, les Lakota et les tribus voisines ont fait face au génocide de leur culture, de leurs traditions, de leurs terres – tout avait disparu. Des lieux sacrés comme Wind Cave, Devil’s Tower, Black Elk Peak, et Six Grandfathers Mountain (aujourd’hui Mount Rushmore – nommé d’après un riche avocat de NY en 1885) étaient maintenant aux mains des Euro-Américains. C’était dévastateur.
L’histoire derrière le Mont Rushmore
Les Six Grands-Pères (Tȟuŋkášila Šákpe) ont été nommés par l’homme médecine Lakota Nicolas Black Elk après une vision. « La vision concernait les six directions sacrées : l’ouest, l’est, le nord, le sud, le haut et le bas. Les directions étaient censées représenter la bonté et l’amour, pleines d’années et de sagesse, comme les grands-pères humains. » La falaise de granit qui surplombait les collines est restée sculptée uniquement par le vent et la pluie jusqu’en 1927, lorsque Gutzon Borglum a commencé son assaut sur la montagne.
Dans les années 1920, l’historien d’État du Dakota du Sud, Doane Robinson, a vu les Six Grandfathers comme une opportunité pour l’État du SD d’augmenter le tourisme à travers la région des Black Hills. Le sculpteur controversé Gutzon Borglum a été engagé pour créer une sculpture « en l’honneur des plus grands héros de l’Ouest, qu’ils soient Amérindiens ou pionniers ». Borglum voulait un monument d’importance nationale et a convaincu l’historien de l’État de SD d’utiliser les visages de présidents américains notables.
Pendant 14 ans, Borglum a dynamité, ciselé et limé les visages de George Washington, Thomas Jefferson, Theodore Roosevelt et Abraham Lincoln dans la falaise de granit. Pour les Lakota, ce n’était qu’un acte de violation de la colonisation de plus. Bien que ces présidents aient été des leaders des États-Unis, chacun ayant une importance historique notable, leurs visages sur une montagne sacrée était un acte final de conquête. Washington et Jefferson possédaient des esclaves. Roosevelt a inventé l’expression : « le seul bon Indien est un Indien mort ». Tandis que Lincoln, le lendemain de la signature de la proclamation d’émancipation, a ordonné l’exécution des Dakota 38+2 à Fort Snelling dans le Minnesota.
Il va sans dire que le Mont Rushmore est connu comme un sanctuaire de la démocratie. Son image est synonyme de liberté et de patriotisme ; cependant, l’autre facette de son histoire démontre le manque de compréhension et de respect dont ont fait preuve les autochtones qui ont habité Paha Sapa pendant des générations avant l’arrivée des Européens.
Partager un nouveau récit au Mont Rushmore
Gerard Baker est devenu le premier surintendant amérindien du Mont Rushmore en 2004 (2004-2010). Dans son discours d’acceptation au monument, Baker a expliqué que le choix de prendre la barre du Mont Rushmore était un défi. Il cite que le récit partagé par le service des parcs nationaux ne décrivait que les premiers siècles de l’Amérique et les quatre présidents.
« Et c’est un défi pour moi parce que je crois que nous devrions retourner avant cette époque. Je veux montrer ce qu’était la vie avant que George Custer ne trouve de l’or dans les Black Hills, avant que (Gutzon) Borglum n’arrive et ne commence à tailler les sculptures ici », a-t-il déclaré.
C’est exactement ce que Baker a fait. Il a érigé un tipi au monument. Un jour, il a vu 20 à 30 visiteurs se tenir autour du tipi – beaucoup se posant des questions sur la structure et son utilité au Mont Rushmore. Gerald a pris cela comme une invitation à éduquer le groupe. Il a parlé de l’histoire de la terre et des gens, et le groupe a rapidement atteint près de 200 personnes. Le simple placement du tipi a commencé ce qui est aujourd’hui le village du patrimoine où les traditions et les coutumes des peuples autochtones sont mises en évidence.
« Ce n’est pas seulement un tipi ici », dit Baker. « Nous faisons la promotion de toutes les cultures de l’Amérique. C’est ce qu’est cet endroit. C’est le Mont Rushmore ! C’est l’Amérique ! Tout le monde a quelque chose de différent ici ; nous sommes tous différents. Et juste peut-être que cela nous fait parler à nouveau en tant qu’êtres humains, en tant qu’Américains. »
Alors que nous attendons avec impatience ce week-end de vacances du Jour de l’Indépendance, réfléchissons à l’histoire non racontée de l’Amérique amérindienne. Nous devons comprendre la véritable histoire de cette grande nation afin d’avancer ensemble en tant que nation d’hommes et de femmes qui sont créés égaux.
