(partie de la série de pamphlets sur l’héritage baptiste au 21e siècle)
par William H. Brackney
Pour certaines personnes, dire que les baptistes sont des protestants semble étrange, car ils pensent que les baptistes sont une catégorie de chrétiens à part. Au contraire, pour de nombreux baptistes, il est important d’être considéré comme faisant partie de la famille protestante et les baptistes ont certainement apporté des contributions importantes à la signification globale du protestantisme.
Les protestants sont les chrétiens qui ont émergé en Europe au XVIe siècle pour mettre l’accent sur l’autorité des Écritures, le sacerdoce des croyants et le salut par la grâce. Les principales catégories de protestants comprennent les luthériens, les réformés (zwingliens et calvinistes), les anabaptistes et l’Église d’Angleterre. De grandes figures héroïques ont émergé dans les groupes protestants, notamment Martin Luther, Huldrych Zwingli, John Calvin, Balthasar Hubmaier, Conrad Grebel, Menno Simons et Thomas Cranmer.
L’une des marques majeures du protestantisme a été le développement confessionnel. Alors que chacun des réformateurs réagissait contre la tradition catholique médiévale d’une manière ou d’une autre, ils ont cherché à définir leurs croyances en termes de « confessions » ou d’énoncés de leurs croyances. Lors de réunions telles que le Colloque de Marbourg (1529) et la Diète de Spire (1529), les confessions ont été présentées à l’appui des croyances fondamentales des nouveaux groupes. Ces confessions ont plus tard donné forme aux « dénominations » telles que nous les connaissons aujourd’hui.
Les baptistes sont arrivés dans le développement historique au siècle suivant après la montée des dénominations protestantes originales. Ils se sont rapidement identifiés à de nombreux enseignements et pratiques des anabaptistes, comme l’affirmation de l’autorité de la Bible, la liberté religieuse, le baptême des croyants et l’expérience religieuse. Mais l’enseignement de Luther sur l’amour de Dieu et le sacerdoce des croyants était également important pour les baptistes. La compréhension de Jean Calvin de la souveraineté de Dieu, de la grâce de Dieu, de l’expiation du Christ et des sacrements/ordonnances a été reprise par de nombreux premiers baptistes anglais et américains. Les positions de Zwingli sur la simplicité du culte et l’autorité des Écritures ont également été déterminantes pour les premiers baptistes. Le travail de Thomas Cranmer dans le Book of Common Prayer (1549) a façonné les pratiques cultuelles de beaucoup, directement et indirectement. Ainsi, la dette des baptistes envers les premiers protestants était effectivement grande.
Au cours de leur premier siècle de développement dans l’Angleterre du XVIIe siècle, trois types fondamentaux de baptistes ont coopéré avec plusieurs autres groupes « protestants ». Les baptistes généraux ont travaillé avec les baptistes du septième jour en échangeant des chaires, et les baptistes calvinistes ont rédigé des confessions de foi qui imitaient celles des presbytériens et des congrégationalistes. Les baptistes et les quakers ont fait cause commune en matière de tolérance religieuse pendant la période de la Restauration. Plus important encore, les baptistes se sont joints aux congrégationalistes et aux presbytériens pour former les trois dénominations dissidentes, un corps de défenseurs politiques qui ont cherché à obtenir des concessions de l’Église établie pour les mariages, les enterrements et les droits politiques des dissidents.
De nombreux baptistes dans le monde ont continué à se considérer comme des protestants et à interagir avec d’autres protestants de manière significative. En lançant le mouvement missionnaire mondial de la fin du XVIIIe et du XIXe siècle, par exemple, les baptistes se sont joints aux protestants pour envoyer des missionnaires et coopérer avec d’autres groupes comme les presbytériens et les congrégationalistes à l’étranger. Aux États-Unis, les baptistes se sont joints à d’autres groupes pour promouvoir des réveils spirituels comme les réunions de camp et les grands réveils. En Angleterre, les baptistes, les congrégationalistes, les méthodistes et les presbytériens se sont unis pour former la cause de la Bible Society en 1802.
Au sein de la grande famille protestante des chrétiens au cours du siècle dernier, les baptistes ont joué un rôle important. Avec la création de l’Alliance baptiste mondiale en 1905, les baptistes ont signalé qu’ils voulaient suivre le modèle des autres communions protestantes en unissant leur famille sur une base mondiale. Bientôt, on retrouve des représentants baptistes dans les discussions relatives à la mission mondiale, à la foi et à l’ordre, ainsi qu’à la vie et au travail des églises. Dans de nombreux pays entre 1910 et 1950, dont les Etats-Unis, le Canada, la Grande-Bretagne, l’Allemagne, l’Australie, le Japon et la Chine, les baptistes se joignirent à des conseils d’Eglises afin d’avoir une plus grande communion et une plus grande interaction sur les questions théologiques et éthiques. Des baptistes d’Amérique du Nord et d’Europe étaient présents lors de la formation du Conseil œcuménique des Églises en 1948.
Un aspect particulièrement important aux États-Unis a été la présence des baptistes dans la formation d’associations pour l’entretien de la liberté religieuse et la séparation de l’Église et de l’État, comme « Americans United ». Dans les régions du monde où la liberté religieuse a été refusée ou fortement restreinte, les baptistes ont bénéficié de la solidarité d’autres protestants pour réclamer des lois reconnaissant les dissidents et plaider pour la libération des prisonniers politiques. Le bilan de ce type d’interaction avec d’autres protestants a été particulièrement important dans l’Alliance évangélique en Europe, les Unions chrétiennes dans l’ancienne Union soviétique, le Conseil chrétien de Chine, et le Mouvement des Trois Soi en Chine continentale.
La présence des baptistes debout avec d’autres protestants a été un important témoignage chrétien uni. Au niveau de l’église locale, un nombre croissant de baptistes à travers l’Amérique du Nord alignent dualement leurs congrégations avec d’autres dénominations protestantes comme les groupes baptistes noirs, presbytériens, congrégationalistes et méthodistes, en plus de leurs relations baptistes historiques.
En tant que communauté chrétienne aux principes clairs, les baptistes ont apporté des contributions théologiques et éthiques significatives à la tradition protestante. L’engagement des baptistes envers l’autorité de l’Écriture a été un point d’appui dans les discussions œcuméniques où l’érudition biblique doit sous-tendre toute la foi et la vie. Pour les baptistes, toutes les questions de foi et de vie doivent passer par l’Écriture.
L’une des illustrations les plus importantes de l’influence baptiste sur le développement théologique de l’Église au sens large se trouve dans la compréhension du but et du mode du baptême. En aboutissant à la publication de la Déclaration de Lima (1972), les penseurs baptistes de la Commission Foi et Constitution du Conseil œcuménique des Églises ont réussi à convaincre leurs collègues protestants que l’enseignement du Nouveau Testament et la pratique des anciennes Églises étaient le baptême du croyant par immersion comme pratique préférée.
De même, les consultants baptistes de la Déclaration universelle des droits de l’homme et de la Déclaration sur la liberté religieuse ont insisté pour que la liberté religieuse totale soit incluse dans ces documents désormais fondamentaux du droit international.
Tout au long de leur histoire, les baptistes ont préconisé la Grande Commission comme le cœur de leur compréhension de l’Évangile et cela a été largement accepté dans les déclarations protestantes communes sur le but de l’Église et la mission de l’Église dans le monde.
Le dossier biographique des baptistes engagés dans la vie plus large de l’œuvre chrétienne protestante est également impressionnant. William Carey, le parent du mouvement missionnaire mondial moderne, était une force unificatrice à la fois en Inde parmi plusieurs groupes protestants, mais aussi chez lui en élevant la conscience des protestants de l’Église d’Angleterre et des communautés dissidentes vers l’évangélisation mondiale. Baptiste W. Noel de la vie baptiste anglaise du milieu du XIXe siècle, anciennement anglican, fut l’un des principaux promoteurs de l’établissement d’un christianisme coopératif, notamment l’Alliance évangélique. John Clifford, Alexander Maclaren, J. H. Rushbrooke, Ernest Payne et D. S. Russell, de la famille baptiste britannique, ont été les leaders internationaux d’un grand siècle d’œuvres protestantes en Europe et à l’étranger.
Dans le contexte nord-américain, E. Y. Mullins, Walter Raushenbush, Harry Emerson Fosdick, J. M. Dawson, Robert Torbet, James Wood, Emmanuel Carlson, Glen Iglehart, Winthrop S. Hudson, Gerhard Claas et Robert T. Handy ont tous joué un rôle majeur dans les conversations avec d’autres groupes protestants au nom des baptistes au cours du dernier demi-siècle. Peut-être le plus frappant de tous, Helen Barrett Montgomery, la première femme présidente d’une dénomination protestante dans l’histoire chrétienne mondiale (Convention baptiste du Nord en 1920), a initié des conversations en 1914 qui ont conduit à l’établissement d’un travail œcuménique des femmes et à la Journée mondiale de prière entièrement protestante.
Chaque fois que la plupart des baptistes et des autres protestants ouvrent leurs hymnes lors d’un service religieux dominical, ils pourraient bien voir des preuves des contributions baptistes au protestantisme et de la dépendance baptiste vis-à-vis des grandes traditions protestantes. Les baptistes apprécient les hymnes d’un méthodiste, Charles Wesley, comme « Hark, the Herald Angels Sing » ou « And Can It Be That I Should Gain ? » et le grand hymne de Martin Luther, « A Mighty Fortress is Our God ». De nombreux baptistes comptent leur hymne préféré comme « How Great Thou Art », en fait composé par l’hymne luthérien suédois, Carl Gustav Boberg.
De même, il existe peu de recueils d’hymnes protestants ou confessionnels modernes qui n’ont pas de favoris baptistes comme l’hymne de Pâques de Robert Lowry, « Low in the Grave He Lay », ou P. P. Bliss’s « Wonderful Words of Life », William H. Doane’s « To God Be The Glory », ou Harry Emerson Fosdick’s « God of Grace and God of Glory. »
William H. Brackney est professeur distingué de pensée chrétienne et d’éthique, Acadia University and Divinity College.
