HENOTEIZM , termin ukuty z greckiego henos („jeden”) i theos („bóg”), był przez pewien czas używany przez F. Maxa Müllera zamiennie z katenoteizmem, wywodzącym się z greckiego kathʿhena („jeden po drugim”). To Friedrich Schelling (1775-1854) w swoich badaniach nad mitologią jako pierwszy użył słowa henoteizm na oznaczenie „względnego, rudymentarnego monoteizmu”, który miał być ideą Boga w świadomości prehistorycznej (Philosophie der Mythologie und der Offenbarung, 1842). F. Max Müller (1823-1900), próbując „prześledzić pochodzenie i pierwszy rozwój myśli ludzkiej”, użył tego słowa jako technicznego terminu Religionswissenschaft na oznaczenie osobliwej formy politeizmu, która jego zdaniem była charakterystyczna dla opisu bogów w Ṛgvedzie. Zauważył on, że w Wedach – najstarszej indyjskiej literaturze religijnej – choć bóstwa przywoływane są pod różnymi imionami, takimi jak Agni („ogień”), Sūrya („słońce”), Uṣas („świt”), Maruts („burze”), Pṛthvī („ziemia”), Āp („wody”) i Nadī („rzeki”), które są ściśle związane z naturą, jak również przez nazwy własne, takie jak Varuṇa, Mitra, Indra i Aditi, „dla umysłu proszącego” każdy z bogów jest „w tym czasie prawdziwą boskością, najwyższą i absolutną” i nie jest ograniczony mocami żadnych innych bogów. Müller nazwał tę „wiarę w pojedynczych bogów” henoteizmem lub katenoteizmem, „kultem jednego boga po drugim” (Müller, 1881, s. 136-137). W swoich wykładach z 1882 r. zauważył, że zamiast terminu katenotheizm „krótszy termin henotheizm znalazł powszechniejszą akceptację, jako lepiej oddający opozycję między monoteizmem, kultem tylko jednego Boga, a henotheizmem, kultem pojedynczych bogów” (Müller, 1896, s. 146-147).
Müller odróżnił tę wedyjską wielość bogów od idei politeizmu, która, jak zaznaczył, wywodziła się głównie ze starożytności greckiej i rzymskiej i oznaczała „pewien mniej lub bardziej zorganizowany system bogów, różniących się mocą i rangą, a wszyscy podporządkowani najwyższemu Bogu, Zeusowi lub Jowiszowi” (Müller, 1896, ss. 145-146).
Częściowo w opozycji do tezy Ernesta Renana (1823-1892), że monoteizm był wyjątkową tendencją rasy semickiej, Müller zasugerował, że „faza henoteistyczna” była „osobliwą fazą religii”, która występowała prawdopodobnie wszędzie, poprzedzając politeizm lub monoteizm (Müller, 1873, s. 142; por. Müller, 1881, s. 414). Twierdził, że taka faza istniała nie tylko w Indiach, ale także w Grecji, Włoszech, Niemczech i gdzie indziej (Müller, 1879, s. 275; por. Müller, 1896, s. 163). Müller utrzymywał, że ta henoteistyczna faza „miała tendencję do przekształcania się w wiarę w jednego Boga, stojącego na czele innych, już nie najwyższych bogów – politeizmu; albo w wiarę w jednego Boga, wykluczającą samą możliwość istnienia innych bogów – monoteizmu” (Müller, 1879, s. 362; por. Müller, 1896, s. 163). Porównując monoteizm i henoteizm, Müller poczynił następujące spostrzeżenie: „Istnieje jeden rodzaj jedności, który nie wyklucza idei wielości”, tj. henotheizm, i „istnieje inny, który” wyklucza ideę wielości, tj. monoteizm (Müller, 1881, s. 415).
Kojarzenie henotheizmu z ideą „rudymentarnego monoteizmu” nigdy jednak nie zniknęło całkowicie z umysłów niektórych badaczy religii. Dlatego henoteizm był czasem mylony z monolatrią, terminem najlepiej stosowanym do religii starożytnego Izraela przed osiągnięciem przez nią monoteizmu, kiedy to przyznawano istnienie bogów innych niż Jahwe, ale ich kult był surowo zabroniony (zob. Wj 22,20). Friedrich Heiler (1961, s. 323) i inni zwrócili jednak uwagę, że monolatria – wyłączne oddawanie czci bogu przez pewną grupę społeczną – wyraźnie różni się od idei henotheizmu, którą przedstawił Müller.
Müllerowska idea henotheizmu ma wymiar spekulatywny, który dotyczy tego, w jaki sposób boska rzeczywistość objawia się ludziom. W Wedach rozpoznał „zerwanie” świadomości, „że wszystkie bóstwa są tylko różnymi imionami jednego i tego samego Bóstwa” i że „pierwotna intuicja Bóstwa” – „główne źródło wszystkich późniejszych religii” – „nie jest ani monoteistyczna, ani politeistyczna: Bóg jest Bogiem” (Müller, 1881, s. 136-137 i 414-415). Twierdził więc, że „jedność tego, co Boskie” leży u podstaw henoteistycznego sposobu wyrażania się (Müller, 1896, s. 144). Ze studiów nad Wedami Müller wyciągnął wniosek, że „uczymy się lekcji – lekcji o tym, jak bogowie byli stwarzani i usuwani – jak Poza czy Nieskończoność była nazywana różnymi imionami, aby przybliżyć ją umysłowi człowieka, uczynić ją na pewien czas zrozumiałą, aż gdy imię za imieniem okazywało się bezskuteczne, odczuwano, że bezimienny Bóg najlepiej odpowiada na niespokojne pragnienia ludzkiego serca” (Müller, 1896, s. 163). Jeśli jednak pominąć te metafizyczne twierdzenia, to idea henotemii Müllera jawi się jako jeszcze jeden termin oznaczający pewną wielość bogów, co pociąga za sobą możliwość pomylenia jej z takimi terminami jak monoteizm, politeizm i monolatria.
Proponowana przez Müllera idea henotemii ma dwojaki charakter: (1) oznacza pewien etap rozwoju religii poprzedzający politeizm lub monoteizm, oraz (2) unikalny, jakościowy „moment kairologiczny” lub aspekt samej ludzkiej świadomości religijnej (por. Panikkar, s. 266). Heiler, na przykład, używa słowa henotheizm ze względu na jego znaczenie psychologiczne, utożsamiając je z „subiektywnym teizmem”, który jego zdaniem toruje drogę do obiektywnego monoteizmu (Heiler, s. 460). Pierwotna intuicja religijna, która przyciągnęła uwagę Müllera, może być porównana z jednym z dwóch sposobów myślenia, które identyfikuje Heidegger, mianowicie z besinnliches Denken, czyli myśleniem medytacyjnym, w przeciwieństwie do rechnendes Denken, czyli myślenia kalkulacyjnego.
Bibliografia
Ogólne informacje na temat henotheizmu zob. artykuł D. W. Holstena „Henotheismus”, w Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3d ed., t. 3 (Tübingen, 1959). Zob. artykuł Roberta Mackintosha „Monolatry and Henotheism” w Encyclopaedia of Religion and Ethics, pod redakcją Jamesa Hastingsa, t. 8 (Edinburgh, 1915), gdzie znajduje się znakomite omówienie historii henotheizmu i monolatrii jako terminów technicznych. Raffaele Pettazzoni podaje zwięzłe tło historyczne słowa henotheism przy omawianiu pierwotnego monoteizmu w Essays on the History of Religions (Leiden, 1967); tamże Pettazzoni ocenia wpływ Schellinga na F. Maxa Müllera. O pismach Maxa Müllera zob. Chips from a German Workshop, t. 1 i 2 (1867-1875; Nowy Jork, 1895-1898). Müller’s India: What Can It Teach Us? (Londyn, 1896) zawiera wykłady, które wygłosił w 1882 r. na uniwersytecie w Cambridge. Jego Introduction to the Science of Religion (Londyn, 1873) zawiera „Lectures on the Science of Religion”. Artykuł Müllera „Henotheism, Polytheism, Monotheism, Atheism” znajduje się w jego Lectures on the Origin and Growth of Religion (New York, 1879). Selected Essays on Language, Mythology and Religion, t. 2 (1881; Nowy Jork, 1978), zawiera wiele esejów Müllera z jego Chips from a German Workshop, w tym „Lecture on the Vedas” i „Semitic Monotheism”. Późniejsze interpretacje henoteizmu, zob. np. Theophile J. Meek’s Hebrew Origins (1936; New York, 1960) i Friedrich Heiler’s Erscheinungsformen und Wesen der Religion (Stuttgart, 1961). Na temat wyrażenia „moment kairologiczny” zob. Raimon (var. Raimundo) Panikkar w rozdziale „Silence and the Word” w Myth, Faith and Hermeneutics (Nowy Jork, 1979). Dobre omówienie przeciwstawnych sposobów myślenia Martina Heideggera można znaleźć w jego Discourse on Thinking (Nowy Jork, 1966).
Michiko Yusa (1987 i 2005)
.
