A négy magasztos állapotról való elmélkedés
4. Egyenlőség (upekkha)
Az egykedvűség az elme tökéletes, rendíthetetlen egyensúlya, amely a belátásban gyökerezik.
A körülöttünk lévő világra és a saját szívünkbe tekintve világosan látjuk, milyen nehéz elérni és fenntartani az elme egyensúlyát.
Az életet szemlélve észrevesszük, hogy az folyamatosan ellentétek között mozog: felemelkedés és bukás, siker és kudarc, veszteség és nyereség, becsület és vád. Érezzük, hogyan reagál a szívünk minderre a boldogságra és bánatra, örömre és kétségbeesésre, csalódásra és elégedettségre, reményre és félelemre. Az érzelmek e hullámai felfelé visznek és lefelé taszítanak bennünket; és alighogy megnyugszunk, máris ismét egy új hullám erejébe kerülünk. Hogyan várhatjuk el, hogy a hullámok tetején megvethessük a lábunkat? Hogyan építhetjük fel életünk épületét a létezés eme örökké nyugtalan óceánjának közepén, ha nem az Egyenlőség szigetén.
Egy világ, ahol a lényeknek juttatott boldogságnak az a kis része többnyire sok csalódás, kudarc és vereség után biztosított; egy világ, ahol csak az újrakezdés bátorsága ígér sikert, újra és újra; egy világ, ahol betegség, elválás és halál közepette gyér öröm növekszik; egy világ, ahol a lények, akiket nemrég még együttérző öröm kötött hozzánk, a következő pillanatban már a mi együttérzésünkben szenvednek hiányt – egy ilyen világnak szüksége van az Egyenlőségre.
De a szükséges higgadtságnak éber lélekjelenléten kell alapulnia, nem pedig közömbös tompaságon. Kemény, tudatos gyakorlás eredménye kell, hogy legyen, nem pedig egy múló hangulat véletlenszerű eredménye. De a higgadtság nem érdemelné meg a nevét, ha újra és újra erőfeszítéssel kellene előállítani. Ebben az esetben az élet viszontagságai bizonyosan meggyengítenék és végül legyőznék. Az igazi higgadtságnak azonban képesnek kell lennie arra, hogy mindezen súlyos próbákat kiállja, és belülről, forrásból újratermelje erejét. Az ellenállásnak és az önmegújításnak ezzel az erejével csak akkor fog rendelkezni, ha a belátásban gyökerezik.
Milyen természetű ez a belátás? Ez annak világos megértése, hogy hogyan keletkeznek az élet mindezen viszontagságai, és a saját valódi természetünk. Meg kell értenünk, hogy a különböző tapasztalatok, amelyeken keresztülmegyünk, az ebben az életben és a korábbi életekben végrehajtott kammáinkból – gondolati, szóbeli és tettbeli cselekedeteinkből – erednek. A kamma az a méh, amelyből születünk (kamma-joni), és akár tetszik, akár nem, mi vagyunk tetteink (kamma-szaka) elidegeníthetetlen “tulajdonosai”. Amint azonban valamilyen cselekedetet végrehajtottunk, a cselekedet feletti uralmunk megszűnik: az örökre velünk marad, és elkerülhetetlenül visszatér hozzánk, mint a nekünk járó örökség (kamma-dayada). Semmi, ami velünk történik, nem egy tőlünk idegen, “külső”, ellenséges világból származik; minden a saját elménk és tetteink eredménye. Mivel ez a tudás megszabadít bennünket a félelemtől, ez az első alapja a kiegyensúlyozottságnak. Ha mindenben, ami történik velünk, csak önmagunkkal találkozunk, miért kellene félnünk?”
Ha azonban félelem és bizonytalanság merülne fel, ismerjük a menedéket, ahol ez eloszlatható: a jótetteink (kamma-patisarana). E menedék elfoglalásával bizalom és bátorság növekszik bennünk – bizalom a múltban elkövetett jócselekedeteink védelmező erejében; bátorság, hogy most is több jócselekedetet hajtsunk végre, a jelenlegi életünk elkeserítő nehézségei ellenére. Mert tudjuk, hogy a nemes és önzetlen tettek jelentik a legjobb védelmet a sors kemény csapásaival szemben, hogy a jó cselekedetekhez sosincs túl késő, hanem mindig itt az ideje. Ha ez a menedék, a jó cselekedetek és a rossz elkerülése szilárdan megalapozódik bennünk, egy napon biztosnak fogjuk érezni magunkat: “Egyre inkább megszűnik a múltban gyökerező nyomorúság és rossz. És ezt a mostani életet – igyekszem makulátlanná és tisztává tenni. Mi mást hozhat a jövő, mint a jó gyarapodását?” És ettől a bizonyosságtól elménk derűssé válik, és a türelem, a higgadtság erejét nyerjük el, hogy elviseljük minden jelenlegi viszontagságunkat. Akkor a tetteink a barátaink lesznek (kamma-bandhu).
Hasonlóképpen, életünk minden különböző eseménye, mivel a tetteink eredménye, szintén a barátaink lesznek, még akkor is, ha bánatot és fájdalmat okoznak nekünk. Tetteink olyan köntösben térnek vissza hozzánk, amely gyakran felismerhetetlenné teszi őket. Néha tetteink úgy térnek vissza hozzánk, ahogyan mások bánnak velünk, máskor úgy, hogy alaposan felforgatják az életünket; gyakran az eredmények várakozásainkkal ellentétesek vagy akaratunkkal ellentétesek. Az ilyen tapasztalatok rámutatnak tetteink olyan következményeire, amelyeket nem láttunk előre; láthatóvá teszik korábbi tetteink félig tudatos indítékait, amelyeket még önmagunk előtt is megpróbáltunk elrejteni, különböző ürügyekkel leplezve azokat. Ha megtanuljuk ebből a szemszögből látni a dolgokat, és olvasni a saját tapasztalataink által közvetített üzeneteket, akkor a szenvedés is a barátunk lesz. Szigorú barát lesz, de igaz és jó szándékú, aki megtanít minket a legnehezebb témára, az önmagunkról való tudásra, és figyelmeztet minket a szakadékoktól, amelyek felé vakon haladunk. Ha a szenvedést tanítónknak és barátunknak tekintjük, jobban sikerül majd egyenrangúan elviselnünk.”
Ezek következtében a kamma tanítása erőteljes lendületet ad ahhoz, hogy megszabaduljunk a kammától, azoktól a cselekedetektől, amelyek újra és újra az ismételt születések szenvedésébe taszítanak minket. Undor fog támadni saját sóvárgásunk, saját téveszménk, saját hajlamunk miatt, hogy olyan helyzeteket teremtsünk, amelyek próbára teszik erőnket, ellenállásunkat és higgadtságunkat.
A második felismerés, amelyre a higgadtságnak épülnie kell, a Buddha tanítása az önmagunk nemlétéről (anatta). Ez a tanítás megmutatja, hogy végső értelemben a tetteket semmilyen én nem végzi, és azok eredményei sem hatnak semmilyen énre. Továbbá megmutatja, hogy ha nincs én, akkor nem beszélhetünk “sajátomról”. Az én téveszméje az, ami szenvedést okoz, és megkárosítja vagy megzavarja az egyensúlyt. Ha ezt vagy azt a tulajdonságunkat hibáztatjuk, az ember azt gondolja: “Engem hibáztatnak”, és az egyensúly megrendül. Ha ez vagy az a munka nem sikerül, az ember azt gondolja: “A munkám kudarcot vallott, és a nyugalom megrendül. Ha vagyont vagy szeretteinket veszítjük el, azt gondoljuk: “Ami az enyém, az elveszett”, és a kiegyensúlyozottság megrendül.”
Ahhoz, hogy a kiegyensúlyozottságot mint rendíthetetlen elmeállapotot megteremtsük, fel kell adnunk minden “enyém” birtoklási gondolatot, kezdve az apró dolgokkal, amiktől könnyű elszakadni, és fokozatosan fel kell jutnunk olyan javakhoz és célokhoz, amelyekhez az egész szívünk ragaszkodik. Fel kell adnunk az ilyen gondolatok ellenpólusát is, az “én” minden egoista gondolatát, kezdve a személyiségünk egy kis részével, a kisebb jelentőségű tulajdonságokkal, a tisztán látott kis gyengeségekkel, és fokozatosan fel kell jutnunk azokig az érzelmekig és ellenszenvekig, amelyeket lényünk középpontjának tekintünk. Így kell gyakorolni a leválást.
Amilyen mértékben lemondunk az “enyém” vagy “én”‘ gondolatairól, a higgadtság belép a szívünkbe. Mert hogyan okozhatna bármi, amiről felismerjük, hogy idegen és én nélküli, vágy, gyűlölet vagy bánat miatti nyugtalanságot? Így a nem-én tanítása lesz a vezetőnk a megszabaduláshoz, a tökéletes nyugalomhoz vezető úton.”
A nyugalom a négy magasztos állapot koronája és csúcspontja. Ezt azonban nem úgy kell érteni, hogy az egykedvűség a szeretet, az együttérzés és az együttérző öröm nega-ciója, vagy hogy ezeket mint alsóbbrendűeket hagyja maga mögött. Távol áll ettől, az egykedvűség magában foglalja és teljesen áthatja őket, ahogy azok is teljesen áthatják a tökéletes egykedvűséget.
