イエスのメッセージ。 キリストとの関係。 聖書研究

福音のさまざまな真理を説明するために、さまざまな言葉が使われます。 義認という言葉は法律的な裁判の場から、贖いは経済的な場から来るものです。 しかし、救いはこれらの言葉が伝えることができるよりもはるかに多くのことを含んでいます。 聖書では、他にもいくつかの言葉が使われています。 この研究では、神とキリストとの関係を表す他の言葉をいくつか見ていきます。

1. イエス・キリストへの信仰を持つ前、私たちは神から疎外され、切り離された存在であった。 このように考えても考えなくても、私たちは神の敵であった（コロサイ1：21）。 しかし、今、イエス・キリストの結果として、私たちはどうなっているのでしょうか。 22節にあります。 この平和はどのように実現されたのでしょうか。 20節.

コメント: 和解は人間関係の用語である。 和解とは、かつて敵対していた人々の間を平和にすることであるから、これも福音の言葉絵である。 福音は、かつて神の敵であった私たちが、今は神と仲良くしていることを教えてくれる。 私たちは友達以上の存在であり、子供として、相続人として愛されているのです。 和解という言葉は、私たちがかつて神の敵であったが、今はイエス・キリストによって正されたという点を強調している

2. 私たちの和解はどのように達成されたのか。 ローマ5:8, 10-11. この和解は、私たちの罪が私たちに対して計算されないことを意味するのでしょうか。 第2コリント5:18-19。 私たちが宣べ伝える福音のメッセージ、良い知らせは、この概念を含んでいますか。 19-20節 和解はどのように可能なのでしょうか？ 21節、エペソ2:16。

Comment: 神は罪のないイエスを、私たちに代わって罪とされた。 パウロが他のところで説明しているように、イエスは私たちのために死なれた。 彼は完全な罪の捧げ物であり、その結果、彼において、”私たちは神の義となる “ことができたのです。 これは驚くべきニュースです。罪人がイエス・キリストによって神の義となることができるのです。 イエスの十字架上の死によって、私たちの罪は赦され、私たちは神との平和を得、神とともに義とされ、神との正しい関係を持つことができるようになりました。

3. パウロはどの家族の比喩を使って、神との新しい関係を説明しているか。 ローマ8:15、ガラテヤ4:5-6。 この状態の意味するところは何ですか。 ローマ8：17、ガラテヤ3：29、4：7＜9887＞＜66＞コメント ローマ8：15で、いくつかの訳語に見られる「息子としての地位」というギリシャ語は養子縁組を意味します。 その絵は、私たちがそこにいる権利がなかったにもかかわらず、神が私たちを選んで彼の家族の中に入れてくださったということです。 ここには二つの思いがあります。 1）神が私たちを選んでくださったこと、2）私たちは神から相続権を与えられることです。 古代の世界では、自分の子供がいない富裕層が、自分の相続人となる人（時には大人）を養子にすることがありました。 パウロは、神が私たちをご自分の子供として選ばれたのは、相続人となるためであり、それによって私たちは宇宙のすべての善を神と共有することができると言っている

私たちがキリストにあるとき、キリストと自分を同一視するとき、私たちの命がキリストに隠されるとき、私たちは子としての彼の権利を共有するのである。 私たちは子供のすべての法的権利を持ち、キリストと共にすべてのものを受け継ぐ者である（ヘブル2:6-11）。 通常、子供は親が死ぬまで財産を受け継ぐことはありません。 しかし、神にはそれができないので、この例えがこの時点で破綻しているのです。 救いの世界では、真理は逆で、財産を相続する前に死ななければならないのは子供たちなのです 古い自分が死んで、新しい人がキリストのうちに創造されなければならないのです。 信仰によって、私たちはキリストに結ばれます。 私たちは彼の死を共有し（ローマ6：3-4）、また永遠の命への彼の復活を共有します（ローマ6：5、エペソ2：5-6、2テモテ2：11）

採用という言葉は私たちが大きな相続を持っているという事実を指し示しています。 また、神がご自分の目的のために、私たちを選び、選び、選ばれたことを思い起こさせる。 私たちは「聖なる使用のために取り分けられている」-聖別されたという言葉の意味である。 私たちは「聖なるもの」-聖徒という言葉の意味-です。 イエス・キリストが私たちのためにしてくださったこと、そして私たちのうちにしてくださっていることのゆえに、私たちの人生はこれまでとは異なり、新しい形で表現されるのです。 パウロは、「だれでもキリストのうちにあるなら、新しい創造が訪れたのです。 (2コリント5:17)。

さて、私たちの人生がキリストにあっていかに新しいか、もう一つの言葉の絵を見てみましょう。 神との関係の別の聖書のイメージは、養子としてではなく、直系の子孫として、神の家に生まれた子供としてです。 イエスは、私たちが新しく生まれ変わる必要性について説明したのだろうか。 ヨハネ3:3-8。 神は今、私たちにその新しい誕生を与えてくださったのでしょうか？ ペテロ1:3 神様は、どのように私たちに人生の新しいスタートを与えてくださっているのでしょうか？ ペテロ1：23、ヤコブ1：18、テトス3：5

5. キリストを受け入れた人は、神から生まれた人になるのですか。 ヨハネ1:12-13、ヨハネ5:1。 私たちは神の子なのでしょうか。 第一ヨハネ3:1-2。 ヨハネは、神から生まれた人は罪を捨て、新しい生き方をするべきだと強調していますか。 1ヨハネ2:29; 3:9-10; 4:7; 5:4, 18.

Comment: これらの節ではギリシャ語のgennaoという単語が使われていますが、これは通常、子供の誕生を意味します。 いくつかの節では、より一般的な「産む」という意味もあります。 ここでは、この単語が明らかに赤ん坊の誕生を意味するいくつかの節を紹介します。 マタイ2：1、4、ルカ1：57、ヨハネ16：21、ローマ9：11、ヘブル11：23。

ヤコブ1：18では、アポクエオという別のギリシャ語が使われています。これはアポは「から」という意味で、クエオは「ふくらむ」「妊娠する」という意味に由来しています。 アポクエオは、妊娠から何かを得る、つまり出産する、産み出すという意味です。 ヤコブ1:18は、神が「真理のことばによって、私たちを産むことを選ばれた」と述べている。

イエス、ヨハネ、ペテロ、ヤコブは同じ例えを用いている：クリスチャンは人生の新しいスタートで、神との家族のような関係で、神をアバという愛情深い言葉で呼び、生まれ変わるということである。 聖書はクリスチャンを赤ん坊や子供と表現しています（1コリント3:1-2、ヘブル5:12-14）。 ペテロは私たちが新しく生まれたことを告げたすぐ後（1ペテロ1：23）、生まれたばかりの赤ん坊がするように熱心に乳を欲しがるようにと告げています（1ペテロ2：2）。 神の子としての新しい性質が強調されている。

私たちは、神との関係を表すいくつかの聖書の言葉を調べました。 しかし、物理的なものは霊的な真理を部分的にしか説明できない。 救いの霊的な意味は、法律用語や金銭的な考え、あるいは友情や家族に関する用語でとらえることができるよりも、もっと深いものである。 すべての用語は、私たちがイエス・キリストのうちに持っている良い知らせについて何か真実を述べていますが、完全な真実はこれらのどの用語も伝えることができないほど優れているのです。

キリスト教は宗教ではない、それは関係であると言われることがある。 社会学では、キリスト教は正しく宗教に分類されます。 キリスト教は宗教ではないと言う人は、私たちの信仰が単に神のために行うことのリストではなく、一連の儀式でもなく、一連の行動でもなく、神との相互関係であることを指摘しているのです。

神は私たちが特定のことを行い、特定の行動をとることを望んでおられますが、最も偉大な戒めは、全身全霊で神を愛することです（マタイ22：37-38）。 愛とは人間関係の言葉であり、私たちと神様の関係は愛によって特徴づけられるべきものです。 神はすでに私たちへの愛を示しておられるので、私たちは神への愛で応えなければならないのです。 私たちの従順と行動は、愛によって動機づけられなければなりません。 私たちは神を求め、神を欲し、神のみこころを実行することを熱望するのです。 神は（恐れに動機づけられた）消極的な従順ではなく、もっともっと御子のようになりたいと願う意欲的な従順を望んでおられるのです。 神との永遠、神の王国と家族における永遠は、私たちが神と共にいることを楽しむ場合にのみ、祝福となるであろう。 神は自分の子供たち一人一人に個人的な関心を持ち、自分の愛を伝え、自分がしてほしいことに彼らを導いてくださる。 神への応答として、私たちは神を愛し、祈りの中で語りかけ、感謝して、神を喜ばせたいと思う。 神は私たちに応え、私たちは神に応えます。 この関係の親密さは、神が私たちの内に生きておられるという事実によってさらに示される（ある時は私たちの内に生きておられる父として、ある時は私たちの内に生きておられる子として、ある時は私たちの内に生きておられる聖霊として表現されるのである）。 私たちがキリストを救い主として受け入れるとき、キリストの霊が私たちの内に生きているのです。 私たちがこのような言葉で表現するかどうかにかかわらず、私たちは神を私たちの人生の主として招き、永遠に続く関係を築いているのです。

永遠のいのちは、神を知り、イエス・キリストを知ることを含みます（ヨハネ17：3）。 人を「知る」ということは、その人について知るということ以上に、人間関係の用語である。 信仰は信じるだけでなく、信頼も含むので、これも関係用語である。 私たちとキリストの関係は、単なる使用人と主人の関係ではなく、友情です（ヨハネ15：15）。 神は私たちの父であり、イエス・キリストは私たちの兄弟です。 キリストの人々への愛は、夫の妻への愛に例えられます（2コリント11：2、エペソ5：21-33）。 これらの例えは、神が私たちとの親密な関係を望んでおられることを示している-最高の結婚よりも、最高の友情よりも、最高の親子関係よりも親密な交わりを。 ある人は主人から逃げ出した奴隷のように、ある人は家から逃げ出した子供のように。 ある人は神が存在しないかのように振る舞おうとし、ある人は公然と神を恨みます。 彼らにとっては、その関係は敵という言葉で特徴付けられる。 しかし、神は私たちが敵であり続けることを望まず、神の子、神を心から愛する友となることを望んでおられます。 そのために、神は御子を私たちのために死なせ、私たちをご自分と和解させ、私たちに人生の新しいスタートを与えられました。私たちは神に導かれ、私たちのあり方を変え、ますます神のようになり、神の国で永遠に喜びをもって神とともに生きる準備ができるのです。 これは神の国の良い知らせであり、イエス・キリストの福音、救いのメッセージである」

著者

.