四つの崇高な状態についての考察
4. 平静（ウペッカ）
平静とは、洞察に根ざした、完璧で揺るがない心のバランスのことです。
私たちの周りの世界を見たり、自分自身の心を見たりすると、心のバランスをとり維持することがいかに難しいかがよくわかります。
人生を見ると、盛衰、成功と失敗、損失と利益、名誉と非難など、常に対比の間で動いていることに気がつきます。 喜びと悲しみ、喜びと絶望、失望と満足、希望と恐怖、これらすべてに自分の心がどう反応するかを感じるのです。 これらの感情の波は、私たちを上昇させ、私たちを下降させる。そして、私たちが休息を得るやいなや、また新たな波の力を受けるのである。 この波の頂点に立つにはどうしたらよいのでしょうか。 もし平静の島でなければ、この永遠に落ち着かない存在の海の中で、どうやって人生の建物を建てることができるだろう。
人間に与えられたわずかな幸福の分け前は、そのほとんどが多くの失望、失敗、敗北の後に確保される世界、何度も何度も新たに始める勇気だけが成功を約束する世界、病気、別れ、死の中でわずかな喜びが育つ世界、少し前まで共感する喜びでつながっていた存在が、次の瞬間には我々の思いやりを求める世界、こうした世界には平常心が必要なのです。
しかし、必要とされる平静さは、無関心な鈍感さではなく、警戒心の存在に基づくものでなければならない。 それは、一時の気分で気軽に得られるものではなく、懸命な訓練の結果でなければならない。 しかし、平静さを何度も何度も努力によって作り出さなければならないとしたら、平静さはその名に値しないでしょう。 そのような場合、平静さは確実に弱まり、最後には人生の激動に負けてしまうでしょう。 しかし、真の平静は、こうした厳しい試練をすべて乗り越え、その力を内 部から再生することができるはずである。 この抵抗力と自己再生力は、それが洞察力に根ざしている場合にのみ保有されるのである。 それは、人生のすべての波乱はどのように発生するのか、そして私たち自身の本質を明確に理解することです。 私たちが受けるさまざまな経験は、現世と前世で行ったカンマ（思考、言葉、行い）の結果であることを理解しなければならない。 カンマは私たちが生まれてくる子宮であり、好むと好まざるとにかかわらず、私たちは自分の行いの譲れない「所有者」なのである（カンマ・サカ）。 しかし、私たちが何らかの行為を行った時点で、その行為に対する私たちのコントロールは失われ、それは永遠に私たちの手元に残り、必然的に私たちの当然の遺産として戻ってくる（kamma-dayada）。 私たちに起こることは何も、私たち自身とは無関係の「外」の敵対的な世界から来たものではなく、すべては私たち自身の心と行いの結果なのです。 この知識は私たちを恐怖から解放してくれるので、平静の最初の基礎となります。
しかし、もし恐怖や不安が生じたら、私たちはそれを和らげることができる避難所を知っています：私たちの善行（kamma-patisarana）です。 この避難所を取ることによって、私たちの中に自信と勇気が生まれます-過去に行った善行の保護力に対する自信と、現在の生活の苦難に落胆しても、今すぐもっと善行を行う勇気です。 私たちは、高貴で無私の行いが、運命の強打に対する最善の防御となることを知っているからです。 善を行い悪を避けるというその避難所が私たちの中にしっかりと確立されれば、いつの日か私たちは確信することができるだろう。 「過去に根ざした不幸や悪がどんどんなくなる。 そして、この現在の人生-私はそれを汚れのない純粋なものにしようと努めている。 未来は善の増加以外に何をもたらすだろう？”と。 そして、その確信から、私たちの心は穏やかになり、現在のあらゆる逆境に耐える忍耐力と平静さを得ることができるだろう。
同様に、私たちの人生の様々な出来事も、私たちの行いの結果であり、たとえそれが私たちに悲しみや痛みをもたらすとしても、私たちの友人となるであろう。 私たちの行いは、しばしば認識できないような装いで私たちに戻ってきます。 あるときは、他人からの扱いとして、またあるときは、人生の大転換として、自分の行いが自分に返ってくるのである。 このような経験は、自分でも予期していなかった行為の結果を指摘し、自分自身にも隠そうとし、さまざまな口実で覆い隠していた、半ば意識的な行為の動機を明らかにするものである。 このような角度から物事を見ることを学び、自分の経験が伝えるメッセージを読み取ることができるようになれば、苦しみもまた私たちの友となるのです。 それは厳しい友であるが、真実で善意ある友であり、自分自身についての知識という最も難しいテーマを教えてくれ、私たちがやみくもに向かっていく深淵に対して警告を発してくれるのである。
その結果、カンマの教えは、カンマから自分自身を解放するための強力な衝動を与えるでしょう、繰り返し繰り返される出生の苦しみに私たちをスローするそれらの行為から。
平静を基礎づけるべき第二の洞察は、無我（anatta）の仏陀の教えである。 この教えは、究極の意味において、行いはいかなる自己によっても行われず、その結果もいかなる自己にも影響を与えないことを示しています。 さらに、もし自己がなければ、私たちは「私自身」という言葉を口にすることはできない、ということも示しています。 苦しみを生み出し、平静を妨げ、あるいは乱すのは、自己という妄想です。 もし、私たちのこの、あるいはあの性質が非難されたら、人は考えます。 「自分が非難されている」と思い、平静が揺らぐ。 もし、あれやこれやの仕事がうまくいかなかった場合、人はこう考えます。 私の仕事は失敗した」と思い、平常心が揺らぐ。 富や愛する人を失った場合、人は考える。 「
平静を揺るがない心の状態として確立するには、「私のもの」という所有欲をすべて捨てなければならない。最初は自分を切り離しやすい小さなものから始め、徐々に自分の全心が執着する所有物や目標に近づいていく。 このような思考と対をなす、「自分」というエゴイスティックな思考も放棄しなければなりません。この思考は、自分の人格の小さな部分、重要でない性質、はっきりとわかる小さな弱点から始まり、次第に自分の存在の中心とみなす感情や嫌悪に至るまで、及ぶのです。
「私の」「自分の」という考えを捨てるほど、平静が心に入る。 なぜなら、私たちが異質であり、自己がないと理解するものが、どうして欲望、憎しみ、悲しみによって私たちを動揺させることができるでしょうか？ このように、無我の教えは、解放への道、完全な平静への道しるべとなるのです。 しかし、このことは、平静が愛、慈悲、共感する喜びの否定であるとか、劣ったものとしてそれらを置き去りにするという意味に理解されるべきではないでしょう。 それどころか、それらが完全な平静を完全に貫いているのと同様に、平静はそれらを完全に含み、貫いているのです。
