What we lose when we gain to die

David Goodallは今月初めに自殺をしました。 彼は末期的な病気でもなければ、肉体的な苦痛を感じていたわけでもありません。 しかし、オーストラリアの科学者で「死ぬ権利」の提唱者である彼は、ニューヨークタイムズ紙に、「私はもう人生を続けたくないので、明日、人生を終わらせるチャンスがあれば幸せです」と語りました。

タイムズが描いたように、彼の死は「尊厳死」運動の祭典であり、長く充実した人生を送った男が、自らの意思でこの世を去るチャンスであった。 彼の死は完全に台本通りでした。タイムズ紙は、彼が選んだ曲であるベートーベンの「歓喜の歌」の終曲に合わせて死んだと伝えています。

Goodall は、医師幇助自殺（医師が患者に致命的な薬を処方する場合）または安楽死（医師が直接死を引き起こす場合）を選んだ最初の人とはほど遠い存在です。 オレゴン州やワシントン州など、医師幇助自殺が合法な州では、自殺を選択する人の数が着実に増えています。

グドールのようなケースに対するメディアの報道は、概して肯定的なものでした。

しかし、グドールのケースと「死ぬ権利」運動には、宗教界にも世俗界にも批判者がいます。 グドールのような自殺の例であれ、生命維持装置につながれている末期患者のアルフィー・エヴァンスのような議論を呼ぶ例であれ、終末期の議論は、社会として完全に明確な答えを持っていない、重要な問題を提起しているのです。 また、ある生命が生きるに値する、あるいは値しないという仮定をすることは何を意味するのでしょうか。 最善の利益」、「個人の自由」、「生命に内在する善」という、時に相反する考え方は、どの時点で重なり合い、どこで矛盾するのでしょうか。 8966>

グドールは、メディアで目立つ多くの「死の権利」活動家の一人でした

ブリタニー・メイナード（末期の脳腫瘍が判明し、29歳でオレゴン州で命を絶った）やナン・メイトランド（スイスのクリニックで命を絶った）ら多くの死の権利活動家は、グドールのように、処置を進める前に公に語っています。 尊厳死」の道を選んだのは、ほとんどの場合、末期の身体疾患を患っている人たちである。 しかし、必ずしもそうとは限らない。 最近で最も議論を呼んだのは、精神的な問題を抱える29歳のオランダ人女性オーレリア・ブルーワーズが、8年間の闘病の末、重度のうつ病で生活に耐えられないと裁判所に説得することに成功したケースです

しかしグドールのケースが特に際立つのは、彼が病気ではなく、実際、弱っているものの、健康だったことです。 彼はただ、これ以上生きたくなかっただけなのです。 そして、他の誰もそうであってはならないと主張した。 彼は、「高齢者が自分の人生と無関係に追求する必要性から解放される道具として」生き続けることを望みました」

多くの公人や活動家が同様の気持ちを表明しています。 例えば、NPRの司会者であるDiane Rehmは、夫の耐え難いほど遅い死を目撃した後、「死ぬ権利」運動の率直な支持者となりました。

いずれの場合も、自由という考え、つまり、人がいつ、どのように死ぬかを決めることは人間の権利であり、生命そのものを道徳的・実存的善として考えることに優先しているのです。

カトリックの終末期の社会的教えは、メディアの報道が示唆するよりも複雑である

伝統的に、いかなる形の援助死にも最も声高に反対してきたのは、キリスト教会（特にカトリック）であった。 教会は歴史的に医学的な自殺幇助や安楽死に反対してきただけでなく、その代表者はしばしば、末期患者や植物状態の患者を無期限に生命維持装置に入れ続けることを声高に支持してきた。 2005年、フロリダ州の女性テリー・スキアボが事故の後、持続的植物状態になったとき、カトリック教会は、スキアボの死を早めるために食事と水の人工投与を差し控えることに声高に反対した

しかしカトリックは、終末期医療のあるべき姿の解釈についてしばしば分裂してきた。 一般的に言って、膨大な教会文書と教えは、生命は保存されるべきだが、必ずしも人工的あるいは特別な手段を犠牲にしてまで保存する必要はないとしている。

イエズス会司祭でボストンカレッジの生命倫理学者であるJohn Paris氏は、「生命は神からの贈り物であり、生命の決定は神が行う」とする終末期医療に関するカトリックの標準見解は、13世紀まで「完全にうまく」機能しましたが、中世の技術や医療の進歩が医療や介入が意味する本質を変え始めてから、この見解は変化していきました。

彼は、エヴァンズのケースのように、末期患者や生命維持装置をつけた人をどんな犠牲を払っても生かすことを要求するカトリック教徒に警戒心を抱いています。 あまりにも頻繁に、カトリック教徒は「複雑な問題に対してニュアンスのある考え方をしない」、つまり「命の文化」の考え方を、末期患者に対する不必要に負担のかかる治療は常に実行されなければならないという考え方に単純化していると彼は言います。

痛みや不快な医療処置によって延命する、すべての犠牲を払って生きることは「決して教会が教えてきたことではない」のです。 つい最近、イエズス会のハワード・グレイ司祭が交通事故で負傷した後、人工呼吸器を外されたが、これは彼のイエズス会の兄弟たちの間ではほとんど論争にならなかったとパリスは言った。

しかし、自由に死ぬ権利に関しては、パリスははるかに批判的である。 「これは私たちの伝統の一部ではありません」と彼は言います。 安楽死や「死ぬ権利」を擁護する一連の活動、たとえば、要求に応じて自殺を幇助することを唱えたJo Roman氏の1980年の著書『Exit House』を参照しながら、パリスは、存在するという単純な事実よりも人間の主権や代理性を強調する人生へのアプローチに懸念を表明している。 「誰もが主権者であり、自分の人生と身体のあらゆる側面をコントロールできるはずだという考え方は、それ自体欠陥のあるものだと彼は言う。 もしそれが本当なら、私は身長180センチで髪の毛がふさふさです」と冗談を言いました。

心配なのは、人生が特定の資質を持っている場合にのみ生きる価値があるとみなされ、それゆえに人生がそれ自体のために価値があるとみなされないことだと、彼は言います。 人生は、単に幸せなときに持つ選択肢のひとつにされるのです。 でも、悩んだり落ち込んだりしたら、それを終わらせることができる。

カトリック教徒にとって、苦しみは、望ましくないとはいえ、人生の自然な一部として理解されています。「不必要な医療介入に苦しむ必要はありません。 不必要な医療介入に苦しむ必要はありません。でも、人生はその通りに受け止めなければなりません。 8966>

There is a solid humanist argument against the right to die

That sentiments coming from a Jesuit priest may be surprising not be connected. しかし、一部のヒューマニストも、死ぬ権利をめぐるレトリックが、生そのものをそれ自体のために珍重されるべきものでないものとしてしまうことについて、同様の懸念を表明しています。 Spiked Online のジャーナリストである Brendan O’Neill は、「政治的正しさ」を声高に嫌い、英国で物議を醸した人物ですが、ヒューマニストとしての根拠から、死ぬ権利という考えを最も公に批判してきた一人です

O’Neill は、死ぬ権利に関する見方が階級に沿ってきれいに分かれ、安楽死支持という姿勢が、中流上部の進歩的社会規範と同化していることを頻繁に批判しています。 彼は、2010年のSpikedの記事で、英国のインテリ層がよく使う階級的な記号を引き合いに出して、こう述べている。 「ガーディアンを読み、ウェイトローズで買い物をし、ナショナル・シアターに行き、幇助死を支持する」

オニールの幇助死に対する反論は二重構造になっている。 第一に、極めて個人的な領域であるはずのものを、官僚主義や裁判の世界に持ち込んでしまい、死にゆく人々に不必要な苦痛を与えてしまうということである。 8966>

実際、オニールの主張は、安楽死をめぐる議論が「今日、人間の生命を評価し、祝福することができない社会の広い範囲と結びついている」と書いているパリスの主張と非常によく一致している。 このことは、生まれたばかりの赤ん坊を「未来の汚染者」として扱う環境保護主義者の議論から、「高齢化の時限爆弾」についての恐怖を煽る広範な議論まで、あらゆるものに見受けられます」

Voxとの電話インタビューで、オニールはさらに自分の議論を明確にしました。 8966>

「社会が自殺にゴーサインを出さないことは非常に重要です」と、彼は言った。 “どんなに困難であっても、その人生は生きるに値する……貴重なものである “と。 安楽死についての議論には、自由の限界についての価値判断が含まれています。

しかし、神学的スタンスの違いにもかかわらず、パリスとオニールは、文化としての私たちが生命の価値をどう考えるかについて、重要な問いを投げかけているのです。 生命は本質的に中立的な現象であり、生物学的な事故なのだろうか。生命は生きる価値があるかないかで決まるが、事実上価値あるものではないのだろうか。 8966>

中絶の議論と安楽死の議論の両方において、私たちは選択の考え – 人は自分の体に何が起こるかを選ぶ権利を持つべきである – と、抽象的に、あらゆるコストをかけて命を守ることが常に必要であるという考えの間に自然な緊張を見いだします。 多くの宗教的パラダイムでは、伝統的に自分の命は神聖なものであり、パリの言葉を借りれば、”神からの贈り物 “である。

社会的に言えば、個人の自由を究極の道徳的善とみなす文化的パラダイムに向かって進むにつれ、生命と自由が一致しない事例を考慮しなければならなくなりました。 アメリカ人として、私たちは「生命、自由、幸福の追求」を許されているはずです。

個人の自由が悪いことだと主張する人はほとんどいないでしょう。

パリスとオニールの二人が、異なる視点であるにもかかわらず触れているのは、存在や生命をそれ自体の実体として語る方法を、私たちは必ずしも見つけられていない、ということです。 生命はそれ自体のために「生きる価値がある」のでしょうか。 カトリックでいうところの “生命の尊厳 “を語るための世俗的な語彙が、文化として不足しているのです。

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