Na półkę menedżera
The Evolution of Cooperation, Robert Axelrod (New York: Basic Books, 1984), 241 stron, $8.95.
Passions Within Reason: The Strategic Role of the Emotions, Robert H. Frank (New York: W.W. Norton & Company, 1988), 304 strony, $19.95.
Wydarzenia ostatnich dziesięciu lat wywołały znaczne kontrowersje na temat nauczania i uczenia się etyki. Ale stosunkowo niewiele zostało powiedziane na temat głębokich podstaw naszych uczuć dotyczących insider tradingu, malfeasance i innych zdrad zaufania. A szkoda, bo toczy się właśnie ważne, nowe myślenie o naszej koncepcji siebie jako istot ludzkich – myślenie, które jak dotąd przyciąga tylko niewielką publiczność poza technicznymi obrębami, gdzie się odbywa.
Dwa szerokie nurty historyczne przyczyniają się do naszych wyobrażeń o dobru i złu. Jednym z nich jest starożytna tradycja religijnego, filozoficznego i moralnego dyskursu, prowincja Złotej Reguły, Dziesięciu Przykazań, Kazania na Górze. Nazywamy to tradycją humanistyczną. Druga to stosunkowo młoda tradycja nauk biologicznych i społecznych. Główną z nich jest ekonomia, z jej głównym założeniem, że ludzie, kiedy są w stanie, mają tendencję do dbania o siebie, wybierając maksymalizację swojej przewagi. Być może dlatego, że jest ona okryta płaszczem nauki, retoryka i treść tej ostatniej tradycji staje się coraz bardziej wpływowa w naszym życiu publicznym, często przyćmiewając religię i inne tradycyjne źródła nauczania.
To zaćmienie zaczęło się od dwóch rozbrajająco prostych zdań opublikowanych przez Adama Smitha w Bogactwie narodów w 1776 roku. „To nie od życzliwości rzeźnika, piwowara czy piekarza oczekujemy naszego obiadu, ale od ich szacunku dla ich własnego interesu. Zwracamy się nie do ich człowieczeństwa, ale do ich miłości własnej i nigdy nie rozmawiamy z nimi o naszych potrzebach, ale o ich korzyściach” – napisał Smith. Następnie połączył swój sprytny pogląd na temat ludzi jako wyrachowanych i kierujących się własnym interesem w znaną „niewidzialną rękę”, rozległą wizję współzależności wszystkich rynków na całym świecie. W świecie Smitha konkurencja między osobami, które dążą do realizacji własnych interesów, promuje ogólny dobrobyt społeczeństwa skuteczniej niż wysiłki jakiejkolwiek jednostki, która świadomie chciałaby go promować. Lepiej otworzyć sklep, wtedy, lub produkować produkt niż przeklinać ciemność; rynek harmonizować jaźń-interes pewniejszy niż lichwa prawo i regulować bodies.
Jakieś 80 lat później, Karol Darwin oferować drugi i być może nawet potężniejszy uzasadnienie dla samolubny zachowanie – jego teoria naturalna selekcja. Trafnie opisana jako „przetrwanie najlepiej przystosowanych”, ewolucyjna relacja Darwina o biologicznej różnorodności była potężną opowieścią o adaptacji poprzez ciągłą zmienność cech i selekcję tych, które poprawiały „kondycję”. Zróżnicowane wskaźniki reprodukcji i przeżycia określały, kto przetrwał i prosperował, a kto nie. Ci, którzy byli w stanie „patrząc na numer jeden” w sensie biologicznym przetrwają, podczas gdy dobór naturalny szybko zmiecie mniej fit.
Wglądy Darwina zostały natychmiast przełożone na grubej społecznej ewangelii, która sama szybko została zmieciona. W znacznie bardziej wyrafinowanej i przekonującej formie jego teoria powróciła 100 lat później jako socjobiologia. Ale w ekonomii model interesu własnego Adama Smitha natychmiast zyskał głębokie oparcie w powszechnej wyobraźni. Krytycy, tacy jak Thorstein Veblen, gniewali się na założenie o racjonalnym interesie własnym, które leżało u podstaw nowej koncepcji – spojrzenie na człowieka jako „piorunującego kalkulatora przyjemności i bólu, który oscyluje jak jednorodna kula pożądania”, jak prychnął Veblen. Sukcesy nowego podejścia były jednak bardzo duże. Uniwersalne „prawa” podaży i popytu mogły wyjaśnić względne ceny, zróżnicowane stawki płac, strukturę produkcji: ludzie naprawdę budowali mniejsze domy, jeśli cena paliwa poszła w górę! A w miarę jak ekonomiści udoskonalali swoje analizy, rozszerzali swój reflektor na nowe i nieznane obszary.
Na przykład amerykański astronom-ekonomista Simon Newcomb zbulwersował postronnych obserwatorów w 1885 roku, kiedy omówił gotowość obywateli do dawania dziesięciocentówek bezdomnym w kategoriach „popytu na żebraków”, nie różniącego się w zasadzie od dzieci dających grosze organistom w zamian za ich usługi. „Mendycyzm będzie istniał według tych samych praw, które rządzą istnieniem innych rzemiosł i zawodów” – pisał Newcomb. I w końcu kto mógłby wątpić, że obfita jałmużna może mieć wpływ na wielkość populacji ulicy? Emocja litości została więc przekształcona w smak ciepłego blasku, który konsument uwzględnił w swojej funkcji użyteczności.
Indeed, słowo musieć tutaj o „funkcja użytkowa” który ekonomista budować w ich model zachowanie konsument. Pomysł pojedynczy matematyczny funkcja sprawnie wyrażać skomplikowany system psychologiczny motywacja być stary jeden w ekonomia; przy ręka statystyka i teoretyk ono rafinować niezwykły stopień jako coś dzwonić „subiektywny oczekiwany użyteczność” teoria. Jak Nobel laureat Herbert Simon wyjaśniał, model zakłada, że decydenci kontemplują, w jeden całościowy widok, wszystko co leży przed nimi; że rozumieją zakres alternatywnych wyborów otwartych dla nich, nie tylko w chwili obecnej, ale także w przyszłości; że rozumieją konsekwencje każdego możliwego wyboru; i że pogodzili wszystkie ich sprzeczne pragnienia w pojedynczą niezmienną zasadę zaprojektowaną, aby zmaksymalizować ich zysk w każdej możliwej sytuacji.
Uczucia takie jak miłość, lojalność i oburzenie, jak poczucie sprawiedliwości, mają niewiele lub nie ma miejsca w większości dzisiejszych funkcji użyteczności; wąski egoizm jest wszechobecny. Niewątpliwie, jak twierdzi Simon, konstrukcja ta jest jednym z imponujących osiągnięć intelektualnych pierwszej połowy dwudziestego wieku; w końcu jest on jednym z jej architektów. Jest to elegancka maszyna do zastosowania rozumu do problemów wyboru. Równie pewnie, jednakże (i znowu za Simonem), ten olimpijski stereotyp jest także szalenie nieprawdopodobnym opisem tego, jak istoty ludzkie faktycznie działają, i zajęcie się nim robi ekonomistom więcej szkody niż pożytku.
Niemniej jednak, tak potężne jest optymalizujące podejście kosztów i korzyści, że ekonomiści zastosowali je do coraz większego zakresu ludzkiego doświadczenia w latach od II wojny światowej, zawsze z pouczającymi wynikami. Edukacja stała się kapitałem ludzkim. Poszukiwanie pracy jest teraz kwestią kosztów poszukiwania, milczących umów i pragnienia wypoczynku. Prawa dotyczące segregacji tłumaczy się jako preferencję dla dyskryminacji i gotowość do płacenia wyższych cen, które się z nią wiążą. Miłość jest relacją wymiany; decyzje o posiadaniu dzieci są analizowane jako zakup „dóbr trwałych” o różnej jakości. Uzależnienie, terroryzm, kontrola zbrojeń, tempo odkryć naukowych – wszystko to znalazło się pod lupą ekonomii.
Gary Becker, czołowy z teoretyków, którzy rozszerzyli analizę ekonomiczną na nowe obszary, kilka lat temu wysunął twierdzenie, że ekonomia jest uniwersalną nauką społeczną, która może wyjaśnić wszystko. George Stigler, sam laureat ekonomicznego Nobla, żartował, że z niecierpliwością czekał na dzień, w którym będą tylko dwie nagrody Nobla, „jedna za ekonomię, a druga za fikcję.”
W pewnym momencie cała ta retoryka zaczęła mieć realne reperkusje dla codziennego życia. Jedną rzeczą jest mówienie o zapotrzebowaniu na żebraków; inną jest obliczanie „konsumpcji przyjemności” przez całe życie dla ofiary wypadku. Jedna z grup rozszerzyła rachunek kosztów i korzyści na prawo, starając się zastąpić nimi „rozmyte” pojęcia uczciwości i sprawiedliwości. Inna grupa przeanalizowała motywy grup interesu i położyła podwaliny pod deregulację. Jeszcze inna odkryła to, co nazywa „rynkiem kontroli korporacyjnej” i zapoczątkowała restrukturyzację amerykańskiego przemysłu. Ekonomia „wyboru publicznego” przyniosła na światło dzienne ostrą analizę interesu własnego w zachowaniu polityków i biurokratów. W rzeczy samej, nie ma prawie obszaru, do którego nie przeniknęło stałe spojrzenie ekonomii – a wszystko to wizja zbudowana na koncepcji człowieka jako z natury, bezustannie dążącego do samowystarczalności. Na długo zanim pojawiła się „Me-decade”, naukowcy nauczyli nas postrzegać siebie jako Człowieka Gospodarczego.
Ale na ile realistyczna jest ta koncepcja? Jak bardzo egoistyczni są ludzie? W przeważającej części humaniści po prostu zignorowali rozprzestrzenianie się nowych idei ekonomicznych. Zamiast tego, nadal mówili o dobru i złu w swoich przyzwyczajonych ramach – od kazań, przez powieści, po scenariusze telewizyjne. Z wyjątkiem błyskotliwej, 30-letniej kampanii przeciwko doskonałej racjonalności Herberta Simona (i partyzanckiej wojny Johna Kennetha Galbraitha), na głównych uniwersytetach nie pojawiła się żadna trwała krytyka ze strony ekonomistów centralnych założeń teorii użyteczności.
Psychologowie i socjologowie, skonfrontowani z wszechobecnym teoretyzowaniem na temat ekonomii decyzji, które wcześniej uważali za swoją domenę, szybko skarżyli się na „ekonomiczny imperializm”, ale raczej powoli przystępowali do kontrataków. Jednak w ciągu ostatnich kilku lat niewielka, ale rosnąca liczba osób zaczęła mierzyć się z założeniami leżącymi u podstaw ekonomicznych interpretacji ludzkiej natury. Robert B. Reich i Jane Mansbridge zmagają się na przykład ze znaczeniem paradygmatu interesu własnego dla filozofii politycznej. Howard Margolis i Amitai Etzioni wysunęli teorie o podwójnej naturze ludzkiej, na przemian konkurencyjnej i altruistycznej. Czasami te nieporozumienia przyciągają uwagę postronnych obserwatorów w prasie, takich jak ja, na uzasadnionych podstawach, że spory o to, co stanowi o ludzkiej naturze, są zbyt ważne, by pozostawić je całkowicie ekspertom.
Jednakże istnieje również ponowne badanie racjonalności, które toczy się wewnątrz biznesu ekonomicznego. Ten wysiłek zmierza nie tyle do obalenia idei powszechnej konkurencji, ile do przeniesienia jej na nowy, subtelniejszy poziom zrozumienia. Jeśli historia jest jakąś wskazówką, to jest to rozwój, który należy obserwować, ponieważ, jak lubi mawiać Paul Samuelson, ekonomia będzie zmieniana przez swoich przyjaciół, a nie krytyków. Zmiany z pewnością następują. Wysiłki zmierzające do stworzenia teorii współpracy lub altruizmu sugerują, że duża część pewności co do natury człowieka, którą ekonomiści propagowali przez ostatnie 100 lat, mogła być myląca. W końcu może istnieć dobra i logiczna podstawa dla doktryn lojalności i życzliwego zrozumienia.
Prawdopodobnie najbardziej znana książka otworzyć nowe aleje w badaniu ludzkiego zachowania (przynajmniej wzdłuż osi ekonomicznej) jest Robert Axelrod’s The Evolution of Cooperation. Od swoich początków dziewięć lat temu jako raport opublikowany w Journal of Conflict Resolution na turnieju komputerowym wśród różnych strategii, argument urósł do rangi bardzo udanego artykułu w magazynie Science (zdobył nagrodę Newcomb Cleveland w 1981 roku), następnie książki opublikowanej z szerokim uznaniem w 1984 roku, a następnie paperback wydany rok później. Od tego czasu, ono szeroko dyskutować, uczyć w biznes szkoła, zatrudniać w broń ograniczenie rozmowa, konsultować praca negotiators.
Axelrod zaczynać jego analiza z znajomy więźniów’ dylemat, ilustracyjny ćwiczenie który być jeden dominujący cecha krajobraz odkąd gra teoria pierwszy przynosić rozważanie strategiczny zachowanie ekonomiczny teoria 40 rok temu. W tej sytuacji, dwóch więźniów jest oskarżonych o przestępstwo, które w rzeczywistości popełnili. Więźniowie strukturyzują wypłaty, aby zachęcić każdego z więźniów do przyznania się do winy: jeśli żaden z nich nie przyzna się do winy, obaj otrzymują lekkie wyroki więzienia, powiedzmy, jednego roku. Jeśli jeden z więźniów przyzna się do winy, a drugi zachowa milczenie, pierwszy wychodzi na wolność, a drugi otrzymuje ciężki wyrok, np. dziesięciu lat. Jeśli obaj więźniowie przyznają się do winy, obaj otrzymują ciężki wyrok, ale z czasem wolnym za dobre sprawowanie – powiedzmy pięć lat. Żaden z nich nie wie, co zrobi drugi.
Wyraźnie widać, że każdy z graczy lepiej robi, przyznając się do winy, niż milcząc: jeśli on się przyzna, a jego partner nie, natychmiast wraca do domu, natomiast jeśli on i jego partner przyznają się do winy, każdy z nich dostanie pięć lat zamiast dziesięciu. Powstaje więc pytanie, dlaczego ktokolwiek miałby stać z założonymi rękami i nic nie mówić? Jak to się dzieje, że współpraca w ogóle się zaczyna? Odpowiedź, jak się okazuje, leży w wielokrotnym graniu. Naukowcy przed Axelrodem zauważyli, że skłonność do współpracy w grach typu dylemat więźnia wzrastała dramatycznie, gdy gracz był wielokrotnie łączony z tym samym partnerem. W takich okolicznościach szybko pojawiła się strategia zwana Tit for Tat: współpracuj w pierwszym ruchu, a następnie naśladuj każdy kolejny; współpracuj, jeśli twój partner współpracuje, znikaj, jeśli on znika, przynajmniej do końca gry (potem znikaj bez względu na wszystko). Ta strategia jest oczywiście znana co najmniej od czasów biblijnych jako „oko za oko, ząb za ząb.”
To, co Axelrod wniósł z całą mocą, to bardzo ceniona cecha solidności. Pokazał, że gracze Tit for Tat w powtarzających się grach odnajdują się nawzajem i gromadzą wyższe wyniki niż wredni, którzy zawsze uciekają. Zademonstrował, jak grupy graczy Tit for Tat mogą wtargnąć do ewolucyjnej gry i wygrać. Uogólnił tę strategię i odkrył, że Tit for Tat działa dobrze przeciwko szerokiej gamie kontrstrategii symulowanych na komputerach, jak również w systemach biologicznych, od bakterii po najbardziej złożone gatunki. Opublikował wyniki swoich turniejów komputerowych i dowody swoich teoretycznych propozycji.
Dla osób nie będących ekspertami, prawdziwa siła przekonywania argumentu Axelroda leżała w różnorodności sytuacji w świecie rzeczywistym, w których znalazł zastosowanie Tit for Tat. Firmy naprawdę współpracowały, udzielając sobie wzajemnie kredytów, dopóki nie nadeszła groźba likwidacji. Wtedy zaufanie upadało, a nawet starzy współpracownicy rywalizowali ze sobą o to, kto najszybciej złoży pozew. Wybrani przedstawiciele naprawdę nauczyli się współpracować, bo jeśli nie nauczyli się osiągać legislacyjnych rezultatów dzięki logrollingowi, nie byli wybierani ponownie.
Ale dramatycznym punktem centralnym książki Axelroda jest długa analiza systemu „żyj i pozwól żyć”, który rozwinął się między wielkimi bitwami I wojny światowej. Generałowie mogli zmuszać żołnierzy do walki, kiedy tylko mogli bezpośrednio monitorować ich zachowanie; ale kiedy sztab nie patrzył, żołnierze przywracali milczące rozejmy. Kluczem do tego systemu było to, że żołnierze w okopach rzadko się przemieszczali; poznawali się nawzajem i stawali się w istocie partnerami w często powtarzanej grze w dylemat więźnia. Gdy jeden z graczy „zdradził”, powszechną karą była wymiana dwa za jeden lub trzy za jeden. Pewien francuski żołnierz wyjaśnił: „Oddajemy dwa strzały za każdy oddany w naszą stronę, ale nigdy nie strzelamy pierwsi”. Ta krótka wycieczka historyczna jest przekonującym dowodem na to, że współpraca może się rozwinąć nawet wśród najbardziej zdesperowanych egoistów, tych, którym wydano karabiny i rozkazano zabijać.
W niedawnym przeglądzie prac od czasu opublikowania swojej książki Axelrod napisał, że współpracę opartą na wzajemności zauważono u wszystkiego, od nietoperzy wampirów przez małpy koczkodanowate po ryby ciernikowate, i że porady oparte na tej teorii oferowano w przypadku problemów związanych z naruszeniem umowy, ustaleniami dotyczącymi opieki nad dzieckiem, negocjacjami supermocarstw i handlem międzynarodowym. Ciągle lepiej rozumiemy warunki, w jakich może dojść do współpracy, powiedział; światło rzuca się na znaczenie zmian w liczbie graczy, strukturze wypłat, strukturze i dynamice populacji oraz na „cień przyszłości”, czyli perspektywę odwetu. Axelrod powiedział, że badania nad współpracą są dobrze ugruntowane i rozwijają się; zachowań kooperacyjnych można się nauczyć.
Dla humanistów, jednakże, i tych naukowców, którzy są niepokojeni przez przekonanie, że jest więcej do ludzkiej natury niż czysto samolubny, nawet ten opis współpracy przez wzajemność jest rozczarowujący. Praca Axelroda zbudowana jest mocno na fundamencie interesu własnego. W pewnym sensie jego dylemat więźniów nie jest żadnym dylematem dla tych, którzy postrzegają ludzkie wybory jako ściśle racjonalne. Nie ma tu podzielonej lojalności, nie ma bolesnego wyboru, jest tylko prosta kalkulacja. Wybierz teraz tę drogę, która ci się bardziej opłaci: współpracuj, jeśli myślisz, że zagrasz jeszcze raz, usztywnij partnera, jeśli myślisz, że już go nie zobaczysz. Tam jest żadny powód czuć wstyd; oszukiwanie jest racjonalną rzeczą robić tak długo jak ty no oczekujesz być złapany.
Kłopot jest że tam jest szeroki zakres znajomy, codzienny zachowanie który my wszyscy znać no kwadrat z ten logika. Podróżni wciąż zostawiają wymagany napiwek w restauracjach w miastach, do których nigdy nie wrócą. Obywatele głosują w wyborach, nawet jeśli wiedzą, że ich głos najprawdopodobniej nic nie zmieni. Ludzie pomagają nieznajomym w kłopotach. Chętnie ponoszą koszty w imię fair play. Pozostają małżeństwem w sytuacjach, w których ewidentnie opłacałoby się uciec. Bardzo pomysłowe podejście do radzenia sobie z takimi przypadkami, a także do rozszerzania ekonomii na sferę emocji w ogóle, proponuje w nowej książce Robert H. Frank.
Frank, profesor Cornell University, spędził dziesięć lat wykonując stosunkowo skromne obowiązki nauczyciela, zanim udał się do Waszyngtonu jako główny ekonomista Alfreda Kahna w Civil Aeronautics Board. Kahn przeniósł się na stanowisko „cara antyinflacyjnego” prezydenta Jimmy’ego Cartera, a Frank pozostał, by pomóc w zamknięciu CAB. Kiedy wrócił do Cornell, ukazało się kilka niezwykłych książek, które wystarczyły, by umieścić Franka na czołowych listach pół tuzina najciekawszych ekonomistów pracujących obecnie w Stanach Zjednoczonych. Choosing the Right Pond: Human Behavior and the Quest for Status to eksploracja statusu, która aż kipi od nowatorskich pomysłów na temat tego, dlaczego ludzie mają tendencję do organizowania się w ligi. Jest to rodzaj książki, którą każdy czytelnik, a może zwłaszcza czytelnicy tego magazynu, może wziąć do ręki i przeglądać z przyjemnością.
Teraz, z Passions Within Reason, Frank napisał nieco ciaśniejszą i bardziej wymagającą książkę. Ale to właśnie ona ma pomóc zmienić sposób, w jaki myślimy o podstawach etycznego zachowania.
Punktem wyjścia Franka jest przyjęcie emocji jako czegoś oczywistego. One istnieją, mówi. Prawdopodobnie nie są one „rozmyte myślenie”, że większość ekonomistów uważa je za. Widzimy bezdomnego, jesteśmy poruszeni do litości; widzimy dziecko w niebezpieczeństwie, jesteśmy poruszeni do pomocy; widzimy znakomitą grę w baseball, jesteśmy poruszeni i podekscytowani; wyobrażamy sobie naszego kolegę z inną osobą, płoniemy z zazdrości i wściekłości; rozważamy kradzież z niepilnowanego pudełka na drobne, rumienimy się ze wstydu. Myśląc jako ewolucjonista, Frank pyta, jaki użyteczny cel mogą służyć te uczucia?
Odpowiedź, którą daje, jest taka, że wysoce użyteczna funkcja emocji polega właśnie na zwarciu wąsko ego-interesownego zachowania, ponieważ uczciwi i pomocni ludzie to ci, których każdy chce za partnerów, a ponieważ nikt nie zadziera z ludźmi, którzy złoszczą się, gdy są przekraczani. It jest dobrze znany że piłka świnia nie robi drużyna, że, w końcu, całkowity egoista nie wygrywa w romansie; istnienie łagodzących emocji jest ewolucyjnym sposobem robienia nas bardziej „dopasowanymi” partnerami.
Dla Franka, emocje są sposobem rozwiązywania „problemu zaangażowania” – fakt, że dla społeczeństwa, aby pracować, ludzie muszą robić wiążące zobowiązania, które mogą później wymagać inaczej racjonalnych aktorów do zachowania się w sposób, który wydaje się sprzeczny z ich interesem. Istnieje wiele codziennych sytuacji, w których zdrowy rozsądek podpowiada, że pomaga mieć ręce związane przez emocjonalne predyspozycje.
Jeśli chcesz, żeby ludzie ci ufali, pomaga, a nie szkodzi, rumienić się, kiedy kłamiesz. Jeśli chcesz, żeby ludzie cię nie wykorzystywali, pomaga, a nie boli, bycie znanym jako ktoś, kto wpadnie w irracjonalny szał, jeśli zostaniesz oszukany.
Model interesu własnego radzi, że oportuniści mają wszelkie powody, by łamać zasady, kiedy myślą, że nikt nie patrzy. Frank twierdzi, że jego model zaangażowania podważa ten pogląd „do samego sedna”, ponieważ sugeruje przekonującą odpowiedź na pytanie: „Co z tego będę miał, jeśli będę uczciwy?”. Frank pisze: „Nadal jestem zirytowany, gdy hydraulik prosi mnie o zapłacenie gotówką, ale teraz moja niechęć jest łagodzona przez myślenie o (moim własnym) przestrzeganiu przepisów podatkowych jako inwestycji w utrzymanie uczciwych predyspozycji. Cnota jest nie tylko jej własną nagrodą tutaj; może również prowadzić do materialnych nagród w innych kontekstach.”
Trickiem tutaj jest to, że aby pracować, twoja emocjonalna predyspozycja musi być obserwowalna; aby ewolucyjne procesy produkowały rodzaj emocjonalnie opartego, altruistycznego zachowania, które interesuje Franka, kooperanci muszą być w stanie rozpoznać siebie nawzajem. Co więcej, emocjonalne zaangażowanie musi być kosztowne do podrobienia; kwakrzy wzbogacili się na sile swojej reputacji uczciwego postępowania, częściowo dlatego, że potrzeba zbyt wiele czasu i energii, by zostać kwakrem i wykorzystać okazję do oszukiwania. Każdy kwakier, którego spotkasz, jest prawie zobowiązany do bycia uczciwym.
Ta sama zasada odnosi się do bogatego zestawu powiązań między mózgiem a resztą ciała, według Franka. Postawa, tempo oddechu, wysokość i tembr głosu, napięcie i wyraz mięśni twarzy, ruchy oczu – wszystko to dostarcza wskazówek na temat stanu emocjonalnego mówcy. Aktor może je udawać przez kilka minut, ale nie dłużej. Nawet dziecko potrafi rozróżnić prawdziwy uśmiech od wymuszonego. Ludzie rozwinęli ten skomplikowany aparat sygnalizacyjny, ponieważ jest on przydatny w przekazywaniu informacji o charakterze. A kształtowanie charakteru i jego rozpoznawanie jest tym, o co chodzi w emocjach. Dla Franka, uczucia moralne są jak obracający się żyroskop: są one predysponowane do utrzymania swojej początkowej orientacji. Rolą natury jest dostarczenie żyroskopu, w formie „twardego okablowania” między ciałem a mózgiem; rolą kultury jest dostarczenie wirowania.
W końcu Frank postrzega swój model zaangażowania jako rodzaj świeckiego substytutu religijnego kleju, który przez wieki łączył ludzi w pakcie wzajemności i grzeczności. Na pytanie: „Dlaczego nie powinienem oszukiwać, gdy nikt nie patrzy?” Frank zauważa, że religia zawsze miała przekonującą odpowiedź: „Bo Bóg będzie wiedział!”. Jednak groźba potępienia straciła wiele ze swojej siły w ostatnim stuleciu, a „marchewka Smitha i kij Darwina sprawiły, że rozwój charakteru stał się w wielu krajach uprzemysłowionych tematem niemal zapomnianym”. Model zaangażowania oferuje drogę powrotu do dobrego zachowania opartego na logice interesu własnego: zyski będą niemal natychmiastowe dla tych, którzy staną się godnymi zaufania bohaterami. W ten widok, żadny mężczyzna być wyspa, cały himself, dla każdy być część inny bliźni użytkowy funkcja, dzięki biologiczny adaptacja emocje.
Czy to mieć sens? Oczywiście, że tak. Axelroda i Franka łączy to, że każdy z nich zaproponował sposób, w jaki „mili” ludzie mogą przetrwać i rozwijać się w świecie ekonomii – dlaczego nie są automatycznie wypierani z rynku przez osoby, które bezlitośnie poszukują siebie. To, co czyni podejście Franka bardziej atrakcyjnym, to fakt, że traktuje on emocje jako obserwowane fakty życia i próbuje je wyjaśnić, zamiast od razu racjonalizować je jako godną pożałowania niedoskonałość ducha. On dostawać przy co my naprawdę znaczyć „uczciwy”-w przeciwieństwie do tylko ostrożny zachowanie.
There być wciąż inny wyjaśniający podejście ten sytuacja, w niektóre skrzynka nawet bardziej obiecujący. Herbert Simon, na przykład, proponować cecha on dzwonić „uległość”-znaczący podatność społeczny wpływ i instrukcja-przyczyniać się indywidualny kondycja i tak wyjaśniać altruizm w ramach naturalna selekcja. Takie ewolucyjne podejście może przynieść więcej zrozumienia dla powstania złożonych organizacji, które zaludniają współczesną gospodarkę światową, niż rozumowanie o równowadze firmy.
W jakikolwiek sposób to wytniesz, „wiadomości” z ekonomii zaczynają potwierdzać to, co większość pracujących ludzi wie w swoich kościach: że uczciwość i współodczuwanie są wysoce skutecznymi formami indywidualnej kondycji. Jeśli weźmiemy pod uwagę ilość czasu i wysiłku, który idzie w moralną edukację dziecka, twierdzenie ekonomistów, że istnieje interes własny i tylko interes własny, jest niedorzeczne.
Na ogół dzieci uczą się Złotej Reguły w przedszkolu. Tradycje religijne wprowadzają je w absolutne zakazy Dziesięciu Przykazań. W rodzinach uczą się roli sumienia i są zapoznawane z wieloma formami współpracy, w tym z częstym poświęcaniem się dla dobra grupy.
W szkołach uczą się być członkami kliki, dzieląc swoją lojalność między przyjaciółmi wewnątrz i na zewnątrz ich gangów. W sporcie uczą się pracy zespołowej, włączając w to lekcję, że mili faceci kończą w rankingach; jako widzowie, uczą się, że lojalność fanów może się opłacać, tak samo jak jej brak.
W miłości i wojnie uczą się współczującego zrozumienia, i stale powracają do sztuk narracyjnych (TV, filmy, talk show, powieści i biografie), aby ćwiczyć i uzupełniać swoje zrozumienie. Mogą nawet udać się do akademii wojskowych lub szkół biznesu, aby nauczyć się bardziej skomplikowanych form współpracy, zanim wyjdą do świata dużych organizacji, aby ją praktykować.
Rozwój charakterów, innymi słowy, jest daleki od „zapomnienia” w krajach uprzemysłowionych. Zamiast tego, jest po prostu ignorowany przez większość ekonomistów, podczas gdy jest praktykowany przez prawie wszystkich innych – w tym większość ekonomistów.
Jeśli praktycy mogą teraz zwrócić się do ekonomii, aby dowiedzieć się, że świadome dążenie do własnego interesu jest często niezgodne z jego osiągnięciem, to tym lepiej dla ekonomii. Większość z nas będzie nadal lekceważyć całkowicie przedwczesne roszczenia ekonomii do „naukowej” pewności co do zawiłości ludzkiej natury. Będziemy nadal szukać w tradycji humanistycznej naszej instrukcji w zakresie etyki, tak jak to robiliśmy przez cały czas.
