W latach 30. jedna trzecia kobiet w Wielkiej Brytanii pracowała poza domem – głównie w nisko płatnych „pracach kobiecych”, takich jak opieka i gotowanie. Depresja gospodarcza wzmocniła ideę, że dobrze płatna praca powinna być przede wszystkim dla mężczyzn, a właściwe miejsce dla kobiet było w domu rodzinnym, jako nieopłacanych pracowników.

W 1928 roku Stanley Baldwin i jego konserwatywny rząd pozwolił wszystkim kobietom głosować, gdy osiągnęły wiek 21 lat – taki sam wiek jak dla mężczyzn. „Poddaństwo kobiet, jeśli coś takiego istnieje, nie będzie teraz zależało od żadnego tworu prawa”, powiedział. „Nigdy więcej nie będzie można obwiniać suwerennego państwa za wszelkie nierówności. Kobiety będą miały u nas najpełniejsze prawa. Zniknął grunt i uzasadnienie dla dawnej agitacji.”

Pewnie wiedział, że jego słowa są retoryczne. Na pewno nie zmieniło się założenie o męskiej wyższości i władzy, a w latach 30. podstawy do „starej agitacji” były tak silne jak nigdy dotąd. Posiadanie ustawodawstwa nie jest wcale tym samym, co posiadanie stanu rzeczy, który ustawodawstwo to ma osiągnąć. Łatwiej jest prowadzić kampanię na rzecz konkretnych celów, takich jak prawo głosu, niż walczyć o wykorzenienie uprzedzeń leżących u podstaw początkowej odmowy. Ustawodawstwo dotyczące równości jest symboliczne, jeśli społeczeństwo wprowadzające je w życie nie ma prawdziwego zaangażowania na rzecz równości.

Wynagrodzenia kobiet były mizerne w porównaniu z wynagrodzeniami mężczyzn. W służbie cywilnej, sektorze edukacji i pielęgniarstwie obowiązywała „bariera małżeńska”, co oznaczało, że kobiety musiały zrezygnować z pracy, gdy wychodziły za mąż. Niezamężne kobiety określano pogardliwym mianem „spinsters”. O związkach osób tej samej płci nie wolno było wspominać. Inny akt prawny z 1928 roku zakazywał wydania anodyjnej lesbijskiej powieści Radclyffe Hall „Studnia samotności”. „Wolałbym dać zdrowemu chłopcu lub zdrowej dziewczynie fiolkę kwasu pruskiego niż tę powieść” – napisał redaktor Sunday Express. „Trucizna zabija ciało, ale moralna trucizna zabija duszę”. Cenzurowanie tej książki spowodowało zasłonę wstydu spowijającą związki między kobietami tej samej płci, które do tej pory nie interesowały ustawodawców, i zamknęło akceptację dla przejawów różnorodności.

Grupa patronów, wielu przebranych za mężczyzn w smokingach, w Le Monocle, słynnym klubie nocnym dla kobiet w Paryżu. Photograph: FPG/Getty Images

Ale pierwszowojenny odpowiednik Rosie the Riveter nie zamierzał powrócić, posłusznie, do bycia Aniołem w Domu. Stara agitacja trwała dalej. Kobiety miały prawo głosu, reformy edukacji i rozwodów, a przynajmniej prawo do bycia prawniczkami i posłankami. Spódnice stały się krótsze, podobnie jak włosy. Kobiety paliły papierosy, tańczyły jitterbuga i – te, które mogły sobie na to pozwolić – jeździły samochodami.

W Paryżu rozpoczął się ruch wyzwoleńczy poza zasięgiem prawodawców i egzekutorów, wielkich starców z Anglii. W Mieście Światła, emigrantki twórcze z Wielkiej Brytanii i USA, wiele z nich lesbijki, uciekły od represji patriarchatu, wzięły swoją wolność, utworzyły własne społeczeństwo i żyły i pracowały jak chciały. Modernistyczna rewolucja między wojnami nie miałaby miejsca bez ich wkładu.

-Diana Souhami jest autorką biografii, w tym Gluck: Her Biography, The Trials of Radclyffe Hall oraz Gertrude and Alice

  • Share on Facebook
  • Share on Twitter
  • Share via Email
  • Share on LinkedIn
  • Share on Pinterest
  • Share on WhatsApp
  • Share on Messenger

.

admin

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.

lg