Materialistyczna koncepcja historii została wysunięta przez Karola Marksa i Fryderyka Engelsa, a następnie przyjęta przez ich zwolenników i włączona do doktryny marksizmu-leninizmu. Według „materializmu historycznego”, struktura społeczeństwa i jego rozwój historyczny są zdeterminowane przez „materialne warunki życia” lub „sposób produkcji materialnych środków egzystencji”. Te dwa ostatnie zdania są cytowane z przedmowy Marksa do jego Krytyki ekonomii politycznej (1859), w której przedstawił on zwięźle ten pogląd. Marks i Engels sformułowali go jednak już w swojej Ideologii niemieckiej, napisanej w latach 1845-1846, ale opublikowanej dopiero w 1932 roku. Sam Marks przedstawił go pokrótce w Nędzy filozofii (1847), a bardziej zwięźle być może w liście do Paula Annenkowa, napisanym w grudniu 1846 roku, gdy Marks pracował nad Nędzą filozofii. Obszerny szkic znajduje się w Manifeście komunistycznym z 1848 roku. Główne dzieło Marksa, Kapitał (którego pierwszy tom został opublikowany przez Marksa w 1867 roku, a dwa pozostałe przez Engelsa po śmierci Marksa), jest zastosowaniem historyczno-materialistycznego poglądu do kapitalistycznej formy społeczeństwa.
- Origin of the Theory
- Zarys teorii
- analiza struktury społecznej
- Dział pracy
- Własność i władza
- Ekonomia, polityka i kultura
- Epoki historyczne
- przewidywania społeczne
- Rozpad kapitalizmu
- Nadejście komunizmu
- Problemy interpretacji
- natura i status teorii
- pierwotna determinanta społeczna
- miejsce wartości w teorii
- Ważność materializmu historycznego
- dedukcja z materializmu dialektycznego
- materializm historyczny jako oczywista prawda
- argument z istoty człowieka
- związek sił produkcyjnych i stosunków
- argument z historii kapitalizmu
- Dialektyczne aspekty teorii
- Relation to Other Endeavors
- Bibliografia
- historyczne prace materialistyczne
- Marx
- Marx i Engels
- Engels
- Lenin
- Plekhanov
- works on historical materialism
- dodatkowe źródła
Origin of the Theory
Marks napisał w przedmowie do pierwszego wydania Kapitału, że uważał „rozwój ekonomicznej struktury społeczeństwa za proces naturalny.” To jest główna siła przymiotnika materialistyczny w wyrażeniu „materialistyczna koncepcja historii”. Marks użył słowa materialista, aby przeciwstawić je temu, co w sposób oczywisty lub ukryty jest nadprzyrodzone, metafizyczne lub spekulatywne. Uważał, że ogólna nauka o społeczeństwie ludzkim może być wypracowana jedynie poprzez opis i wyjaśnienie społeczeństwa w kategoriach empirycznych. Podziwiał tych angielskich i francuskich pisarzy, którzy pisząc „historie społeczeństwa obywatelskiego, handlu i przemysłu”, nadali historii „materialistyczną podstawę” (Ideologia niemiecka, s. 16). On i Engels uważali przemysł i handel za „materialne” w przeciwieństwie do religii i moralności, a nawet w przeciwieństwie do polityki i prawa. Tak więc materialistyczna koncepcja historii ma być naturalistycznym, empirycznym, naukowym ujęciem i wyjaśnieniem wydarzeń historycznych, w którym za podstawowe uznaje się czynniki przemysłowe i ekonomiczne. Wydawałoby się, że nic nie może być bardziej zgodne z naukowym zdrowym rozsądkiem, nic mniej metafizyczne czy spekulatywne.
W niektórych pismach Marksa, wcześniejszych niż Ideologia niemiecka, staje się jednak jasne, że późniejszy, niedoszły naukowy pogląd wyrósł z metafizycznego pierwowzoru, czegoś w rodzaju „Ur-Marxismus”, który nadal wywierał wpływ na całą systematyczną pracę Marksa. Przed rozpoczęciem współpracy z Engelsem, która rozpoczęła się w 1844 roku, Marks uzasadniał swoje radykalne poglądy względami filozoficznymi i moralnymi, a nie ekonomicznymi. Jednak w 1844 r. Engels zachęcił Marksa do intensywnych studiów nad ekonomią, które zaowocowały nieukończoną i niepublikowaną krytyką ekonomii politycznej połączoną z krytyką filozofii heglowskiej. Te tak zwane Rękopisy ekonomiczno-filozoficzne z 1844 roku, czyli „rękopisy paryskie”, są pierwszym szkicem obszernej rozprawy, którą Marks pisał przez całe życie, a której kolejnymi, choć niekompletnymi etapami są Ideologia niemiecka, opublikowany dopiero w 1953 roku Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (Zarys krytyki ekonomii politycznej; 1857-1858), sama Krytyka ekonomii politycznej (1859) oraz Kapitał.
Podczas pisania Rękopisów ekonomiczno-filozoficznych Marks wykorzystał swoją nowo nabytą wiedzę ekonomiczną, aby odnieść się do poglądów, do których doszedł, krytykując niektóre pisma G.W.F. Hegla. Marks zauważył, jak Hegel opisywał rozwój ludzkiego umysłu jako proces uzewnętrzniania jego idei w celu przekształcenia świata materialnego i „uczłowieczenia” go. Według Hegla praca ludzkich rąk nie była w ogólności przeszkodą w rozwoju ludzkości, lecz raczej samym procesem, dzięki któremu się on dokonywał. Hegel zdawał sobie oczywiście sprawę, że gdy praca została znacznie podzielona, niektóre zawody stały się trywialne, a nawet poniżające. Ale to, jego zdaniem, umożliwiło, dzięki zróżnicowaniu społeczeństwa na porządki lub klasy, produkcję dzieł umysłu, które byłyby poza zasięgiem możliwości mniej zróżnicowanych społeczeństw. Hegel użył słowa „alienacja” (Entäusserung) na określenie procesu uzewnętrzniania idei w świecie przyrody. Marks uważał, że w kapitalistycznym porządku społecznym praca poszczególnych ludzi nie służy już rozwojowi ludzkiego umysłu i humanizacji świata przyrody. Praca stała się produkcją towarów na sprzedaż i sama była towarem kupowanym i sprzedawanym na rynku, tak że nie służyła rozwijaniu zdolności robotnika, lecz podporządkowywała go bezosobowym siłom rynku, nad którymi nie miał on żadnej kontroli. Praca robotnika, a więc i on sam, została wyalienowana w tym sensie, że sprzedano ją komuś innemu. Jego praca przyczyniła się do stworzenia systemu społecznego, którego działanie było przed nim ukryte. System płac wypaczał jego pracę tak, że świat naturalny nie był przekształcany przez tę pracę w manifestację ludzkiej mocy, lecz stawał się obcy, a nawet wrogi dla robotników.
Estrangement (Entfremdung ) było kolejnym słowem użytym przez Hegla, które Marks przejął w tym kontekście. Prawdziwie ludzka egzystencja byłaby możliwa tylko wtedy, gdyby pieniądze i własność prywatna, a więc także płace, zostały zniesione poprzez ustanowienie komunistycznego porządku społecznego. Społeczeństwo komunistyczne, pisał Marks, jest „rozwiązaniem zagadki historii”
Ważne jest, aby zauważyć, że w tych wczesnych pismach Marks krytykował kapitalizm w kategoriach metafizycznych i moralnych. Gdyby nie wypaczający wpływ kapitalizmu, praca ludzka byłaby tym, czym być powinna, samorozwojem pojedynczego robotnika. Należy również zauważyć, że Marks, podobnie jak Hegel, uważał, że umysł ludzki może rozwinąć swoje moce tylko poprzez pracę nad światem przyrody i przekształcanie go. Ta koncepcja jest metafizycznym poprzednikiem poglądu, że „sposób produkcji materialnych środków egzystencji” jest tym, co determinuje rozwój społeczeństwa. Ponownie, pogląd, że kapitalizm zniekształca wysiłki robotnika i dlatego jest nienaturalny i nietrwały, jest metafizycznym poprzednikiem poglądu, że kapitalizm zawiera w sobie nasiona własnej destrukcji. Wreszcie, idea, że komunizm rozwiązałby zagadkę historii poprzez uwolnienie ludzi od ich własnych niechcianych, niechcianych produkcji jest metafizycznym poprzednikiem planowanego, ale nie przymusowego komunizmu, który według Marksa musi wynikać z rozwiązania kapitalizmu.
Zarys teorii
Materializm historyczny składa się przede wszystkim z analizy socjologicznej, którą uważa się za możliwą do zastosowania we wszystkich, z wyjątkiem najbardziej prymitywnych, ludzkich społeczeństwach. Na podstawie tej analizy opisywane jest powstawanie i upadek różnych systemów społecznych. Głównym dziełem Marksa była oczywiście jego analiza kapitalizmu – zresztą już samo użycie słowa kapitalizm w odniesieniu do formy społeczeństwa sugeruje, że jego cechy zależą od gospodarki. W końcu, na podstawie analizy socjologicznej, Marks przewiduje, że kapitalizm upadnie i ostatecznie zastąpi go społeczeństwo komunistyczne, w którym nie będzie płac, pieniędzy, rozróżnień klasowych i państwa.
Marks, który bardzo interesował się strukturą społeczną społeczeństw prymitywnych, bez wątpienia zgodziłby się z opisem Engelsa, zawartym w Pochodzeniu rodziny, własności prywatnej i państwa (1884), że najbardziej prymitywne społeczeństwa są pozbawione własności prywatnej i instytucji politycznych. W społeczeństwach bardziej rozwiniętych, którymi Marks się głównie zajmował, wyróżnił kilka elementów: (1) „siły wytwórcze”, na które składają się narzędzia, umiejętności i techniki, dzięki którym ludzie uzyskują środki do życia; (2) „stosunki produkcji”, czyli sposoby, w jakie producenci są ze sobą powiązani w produkcji i które tworzą „ekonomiczną strukturę społeczeństwa”; (3) instytucje polityczne i prawne społeczeństwa; oraz (4) idee, nawyki myślowe, ideały i systemy uzasadnień, w kategoriach których członkowie społeczeństwa myślą o sobie i o swoich wzajemnych relacjach. Marks uważał, że idee te są zniekształconymi obrazami rzeczywistości społecznej i stosunkowo nieefektywnymi czynnikami, dlatego też określał je mianem „ideologii”. Marks podał różne listy ideologii, które po połączeniu dają następujące wyniki: religię, teologię, filozofię spekulatywną lub metafizykę, filozofię, moralność, etykę, sztukę i „ideologię polityczną”, taką jak przeciwstawne poglądy na demokrację, arystokrację i walkę o prawo wyborcze.
analiza struktury społecznej
Marks nazwał siły wytwórcze i stosunki produkcji razem „materialnymi warunkami życia”. W przedmowie do Krytyki ekonomii politycznej pisał, że są one „rzeczywistą podstawą, na której powstaje prawna i polityczna nadbudowa i której odpowiadają określone formy świadomości społecznej.” Podstawową działalnością społeczną jest produkcja, która zawsze wiąże się z relacjami z innymi ludźmi, zarówno w samej pracy, jak i w dystrybucji produktu. To właśnie na podstawie tych stosunków kształtuje się nadbudowa polityczna i prawna oraz nadbudowa ideologiczna. Aby zrozumieć religię, moralność, sztukę lub filozofię danego społeczeństwa, a także zrozumieć jego politykę i prawo, konieczne jest ustalenie natury jego sił wytwórczych i struktury ekonomicznej. Podczas gdy w Rękopisach ekonomiczno-filozoficznych Marks ubolewał nad sposobem, w jaki praca ludzi zniewala ich do produkcji towarów, w Krytyce ekonomii politycznej wyjaśniał lub starał się wyjaśnić, w jaki sposób siły wytwórcze determinują pewne struktury społeczne, do których ludzie są zmuszeni dopasować swoje działania. W ten sposób Marks kładł duży nacisk na fakt, że struktura społeczeństwa jest czymś, co czeka na jednostki i czego nie są one w stanie zmienić.
Dział pracy
Według Marksa niezwykle ważnym związkiem między siłami wytwórczymi a stosunkami produkcyjnymi jest charakter osiągniętego podziału pracy i stopień jego rozwoju. W Ideologii niemieckiej Marks i Engels piszą, że „podział pracy i własność prywatna są zresztą identycznymi pojęciami”. Oznacza to prawdopodobnie, że gdy produkty są wytwarzane przez specjalistów, którzy sami ich nie używają, to muszą być wymieniane lub sprzedawane tym, którzy ich używają, a więc muszą być własnością pierwotnego twórcy. Związana z tym idea jest taka, że podział pracy sprzyja produkcji dóbr na sprzedaż, a tym samym zachęca do produkcji towarów i wzmacnia siłę pieniądza. Marks i Engels nie uważali jednak, że wszystkie rodzaje własności są jednego rodzaju, i w Ideologii niemieckiej wyróżnili cztery główne typy, które odgrywają ważną rolę w ich teorii historii i społeczeństwa: własność plemienną, która jest charakterystyczna dla niskiego poziomu podziału pracy; własność państwową, taką jak drogi, budynki publiczne i magazyny zboża w ramach starożytnych form despotyzmu; własność feudalną, składającą się z ziem i usług kontrolowanych przez wojskowych właścicieli ziemskich, których potrzeby zaspokajają chłopi pańszczyźniani; oraz kapitał, który opiera się na oddzieleniu produkcji od handlu i skutkuje zatrudnieniem mężczyzn, którzy pracują za wynagrodzenie i wytwarzają towary, które są sprzedawane na coraz szerszych rynkach, aby przynieść zyski kapitaliście.
Własność i władza
Kolejnym krokiem w analizie marksistowskiej jest twierdzenie, że główna władza lub wpływ w społeczeństwie należy do tych, którzy posiadają i kontrolują główny rodzaj własności w nim. W społeczeństwie plemiennym własność jest wspólna; stąd władza jest rozproszona w całym społeczeństwie i nie ma w nim klasy dominującej. Inne rodzaje własności wiążą się z rozróżnieniem między tymi, którzy kontrolują własność, a tymi, którzy jej nie kontrolują. Ci, którzy kontrolują dominujący typ własności są dominującą siłą w społeczeństwie i są w stanie dokonać ustaleń korzystnych dla siebie kosztem reszty populacji. W społeczeństwie feudalnym, na przykład, panowie feudalni są klasą rządzącą. Są oni w stanie uzyskać to, co chcą od chłopów pańszczyźnianych, którzy dla nich pracują, a nawet od bogatych kupców, których rodzaj bogactwa jest podporządkowany interesom ziemiaństwa. Interesy chłopa pańszczyźnianego, kupca i pana nie są takie same; w istocie, w pewnych punktach są one z konieczności sprzeczne. Ale chociaż siły wytwórcze i rodzaj własności są w przeważającej mierze feudalne, panowie feudalni są w stanie rozstrzygać te konflikty na swoją korzyść. Podczas gdy system feudalny działa, wszelkie tarcia i napięcia są rozwiązywane w jego ramach. Ruchy polityczne w społeczeństwie feudalnym wyrażają, lub „odzwierciedlają”, te konflikty interesów między klasami.
Ekonomia, polityka i kultura
Jeśli działalność polityczna ludzi jest uważana za zaledwie fenomenalną w porównaniu z ich działalnością produkcyjną i gospodarczą, to ich przekonania moralne, osiągnięcia religijne i artystyczne oraz teorie filozoficzne muszą być uważane za jeszcze mniej realne, za epifenomenalne. Na przykład pisarze książek z dziedziny filozofii politycznej biorą udział, ale w formie ulotnej lub widmowej, w fenomenalnej działalności politycznej i realnej działalności przemysłowej. Dominujący sposób materialnych warunków życia będzie miał odpowiednie dla niego formy kulturowe, w których religia, sztuka i filozofia są tym, czym są ze względu na charakter technologii i gospodarki. Kontrowersje między „szkołami” filozoficznymi, ruchy na rzecz reformy i odnowy wierzeń religijnych, rewolucje obyczajowe, a nawet zmiany w stylu artystycznym, są jedynie cieniami rzucanymi przez „prawdziwy” interes ludzkiego życia, jakim jest produkcja i wymiana.
Epoki historyczne
Tak więc do tej pory przedstawiono zarys tego, co w języku Auguste’a Comte’a można by nazwać „statyką społeczną” materializmu historycznego. Teraz należy opisać „dynamikę społeczną” tego poglądu: jego ujęcie zmiany historycznej i rozwoju. W skrócie jest to twierdzenie, że tak jak „materialne warunki życia” są fundamentalne dla struktury społeczeństwa, tak istotne zmiany w materialnych warunkach życia wcześniej czy później pociągają za sobą istotne zmiany w nadbudowie prawnej i politycznej oraz w nadbudowie ideologicznej. Uważa się również, że ważne zmiany w nadbudowach mogą być wywołane tylko przez zmiany w podstawach, że polityka, prawo i ideologia same w sobie nie są zdolne do zasadniczego wpływu na rozwój społeczny. Wszystkie ważne zmiany społeczne, jak się uważa, muszą mieć swoje źródło w działalności produkcyjnej i organizacjach, w których się ona odbywa. Jest to główny element teorii materializmu historycznego.
Teoria ta jest również teorią epok historycznych. Pierwotny stan prymitywnego komunizmu został zastąpiony, zgodnie z poglądem marksistowskim, przez starożytne formy społeczeństwa niewolniczego; te zostały zastąpione przez feudalizm, a feudalizm przez kapitalizm. Według The Origin of the Family, przejście od prymitywnego komunizmu do następnej fazy było spowodowane wprowadzeniem własności prywatnej. Jest oczywiście jasne, że wprowadzenie własności prywatnej przyniosłoby ze sobą bardzo ważne zmiany społeczne, ale jak sama własność prywatna jest wprowadzana? Widzieliśmy już, że jednym z pomysłów jest wprowadzenie jej przez podział pracy. W „Pochodzeniu rodziny” Engels sugerował również, że przyczyniły się do tego zmiany w strukturze rodziny oraz odkrycie żelaza i brązu. To pierwsze trudno byłoby uznać za wynalazek technologiczny, ale to drugie już tak. O wątpliwościach Engelsa w tej sprawie może świadczyć fakt, że kiedy omawiał kwestię tego, w jaki sposób wspólna własność stad została zastąpiona przez własność prywatną, ogólnikowo stwierdził, że „stada przeszły w ręce osób prywatnych”. Jakkolwiek uważa się, że własność prywatna powstała, podział pracy przyniósł ze sobą przekształcenie dóbr w towary i ich sprzedaż za pieniądze.
Kolejną epoką po okresie prymitywnego komunizmu była epoka starożytnego społeczeństwa niewolników. Marks i Engels twierdzili, że to właśnie praca niewolników umożliwiła powstanie sztuki i nauki starożytnej Grecji oraz miast, handlu i biurokracji starożytnego Rzymu. System niewolniczy załamał się głównie z powodu swojej nieekonomiczności i został zastąpiony przez system feudalny, w którym wykorzystano cechy zapożyczone z systemu społecznego barbarzyńskich najeźdźców. Podstawą systemu feudalnego było posiadanie ziemi przez panów feudalnych, na których utrzymaniu musieli świadczyć im różnego rodzaju usługi.
System feudalny był zasadniczo społeczeństwem rolniczym, ale w miastach niektórzy mężczyźni zdołali się wzbogacić dzięki handlowi i organizowaniu produkcji towarów w dużych warsztatach, gdzie zatrudniali znaczną liczbę ludzi na pensje. Ci burżuje, jak ich nazywano, byli prekursorami systemu kapitalistycznego. Przyciągali mężczyzn ze wsi, by pracowali dla nich przy produkcji towarów sprzedawanych na szeroko rozwijających się rynkach. W ten i inne sposób działali w opozycji do dominujących układów feudalnych, które ograniczały poddanych do obszarów, w których się urodzili. Uważając się za skrępowanych przez feudalne prawa, burżuazja starała się je zmienić i w ten sposób rozpoczęła polityczną walkę z arystokracją. Uzasadniali swoje działania odwołując się do nowej ideologii, zgodnie z którą arystokratyczne rozróżnienia oparte na powiązaniach rodzinnych i kontroli nad przemieszczaniem się ludzi i handlem, były w opozycji do „naturalnego” porządku indywidualnej wolności i równości.
W miarę jak nowe metody produkcji i nowe sposoby życia, które się z nimi wiązały, były rozszerzane, nowy porządek społeczny stopniowo formował się w ramach starego. Przyjęły się nowe rodzaje produkcji i handlu, które mogły się urzeczywistnić tylko wtedy, gdy zniesiono prawa i zwyczaje, które je hamowały. Kiedy więc burżuazja była wystarczająco silna, podjęła w tym celu działania polityczne i zdobyła władzę polityczną poprzez serię rewolucji, których kulminacyjnym momentem była rewolucja francuska z 1789 roku. Z klasy postępowej stali się klasą panującą, a ich ziemiańscy przeciwnicy z klasy panującej przekształcili się w klasę reakcyjną, która jednak nie mogła przywrócić społeczeństwa do wcześniejszego stanu, ponieważ nowe siły wytwórcze górowały nad starymi.
Ta interpretacja przejścia od feudalizmu do kapitalizmu ilustruje marksistowską analizę rewolucji politycznych. Marks i Engels uważali takie rewolucje za środki, za pomocą których klasa postępowa, to znaczy klasa kontrolująca jakąś nowo pojawiającą się siłę produkcyjną, doprowadza do takich zmian w stosunkach produkcyjnych, które pozwalają nowym siłom produkcyjnym stać się efektywnymi. Instytucje feudalne, a w szczególności feudalne prawa własności, zdławiłyby rozwój kapitalistycznych sposobów produkcji. Przejmując władzę polityczną, burżuazja ustanowiła prawa, które umożliwiły kapitalizmowi stać się działającym i rosnącym koncernem.
przewidywania społeczne
Materializm historyczny wysuwa dwa główne przewidywania. Pierwszą z nich jest to, że system kapitalistyczny załamie się w wyniku wewnętrznych sprzeczności. Druga, że po okresie dyktatury proletariackiej jego następcą będzie społeczeństwo komunistyczne.
Rozpad kapitalizmu
W Kapitale Marks zajmował się głównie analizą porządku kapitalistycznego, ale krótko rozważał też przyszłość kapitalizmu. Uważał, że gospodarka kapitalistyczna jest tak dalece poza kontrolą człowieka, że kryzysy gospodarcze są jej nieuniknioną cechą. Uważał też, że konkurując między sobą o sprzedaż swoich towarów z zyskiem, kapitaliści będą zmuszeni obniżyć płace swoich pracowników do najniższego poziomu, który pozwoli im w ogóle produkować. Co więcej, korzyści płynące z produkcji na wielką skalę sprawiłyby, że więksi kapitaliści wyparliby swoich słabszych rywali z biznesu i zasilili szeregi proletariatu. W miarę jak kilku kapitalistów stawało się bogatszych, masa robotników ubożała. W tym samym czasie rozwój wiedzy naukowej umożliwiłby większym koncernom kapitalistycznym udoskonalenie technologii, dzięki czemu przyroda znalazłaby się pod kontrolą człowieka, jak nigdy dotąd. W ten sposób zwiększa się podział pracy, a wielka liczba ludzi, zorganizowanych na wiele sposobów, współpracuje, często w nieznany sobie sposób, przy wytwarzaniu jednego artykułu.
Chociaż produkcja jest w ten sposób wysoce uspołeczniona, własność środków produkcji i wyprodukowanych towarów jest nadal sprawą indywidualną. Engels wyraził to mówiąc, że między kapitalistycznym zawłaszczeniem a produkcją społeczną istnieje sprzeczność, która musi doprowadzić do wyeliminowania tej pierwszej. Warunki życia narzucone robotnikom w produkcji kapitalistycznej uczą ich współpracy przeciwko swoim pracodawcom. Kapitalistyczny sposób własności stoi na przeszkodzie najpełniejszemu rozwojowi produkcji planowej. „Centralizacja środków produkcji i uspołecznienie pracy dochodzą do punktu, w którym okazują się nie do pogodzenia ze swoją kapitalistyczną powłoką. Ta pęka. Rozbrzmiewa krzyk kapitalistycznej własności. Wywłaszczyciele zostają wywłaszczeni” (Kapitał, t. I, rozdz. 24).
Nadejście komunizmu
Tak jak burżuazja uznała za konieczne zdobycie kontroli nad państwem, aby położyć kres systemowi feudalnemu, tak proletariat uzna za konieczne wyrwanie państwa spod kontroli kapitalistów, aby położyć kres kapitalizmowi. Tak więc, podczas gdy proletariat lub jego rzecznicy krytykują burżuazję, stanowią oni klasę wznoszącą się, postępową, a kiedy pokonają burżuazję, staną się klasą rządzącą. Ale kiedy burżuazja zostanie obalona, nie będzie już żadnej innej klasy, której proletariat mógłby się przeciwstawić. Proletariat będzie jedyną klasą, a raczej klasą, która położy kres podziałom klasowym. Przy braku konfliktów klasowych polityka i państwo staną się zbędne i powstanie porządek społeczny, w którym produkcja będzie przebiegać zgodnie z planami opracowanymi bez przymusu dla dobra wszystkich. Według Ideologii niemieckiej rezultatem będzie „opanowanie i świadome panowanie nad tymi siłami, które (…) do tej pory przerażały i rządziły ludźmi jako siły całkowicie im obce”. Dwadzieścia lat później Marks pisał o „procesie prowadzonym przez wolny związek producentów, pod ich świadomą i celową kontrolą”, dodając: „Do tego jednak niezbędnym warunkiem jest istnienie specyficznych materialnych podstaw (lub serii materialnych warunków istnienia), które mogą powstać jedynie jako spontaniczny wynik długiego i bolesnego procesu ewolucji” (Kapitał, t. I, rozdz. 1).
Problemy interpretacji
W trakcie wielu dyskusji na temat materializmu historycznego od czasów Marksa, zarówno wśród marksistów, jak i między marksistami a ich krytykami, ujawniły się różne problemy interpretacyjne. Pojawiają się pytania o naturę i status samej teorii. Pojawia się pytanie, czy teorię tę należy interpretować jako twierdzenie o prymacie techniki zarówno w strukturze społeczeństwa, jak i w promowaniu zmian społecznych, czy też element prymatu ma szerszy zakres i ma obejmować zarówno stosunki ekonomiczne, jak i technologiczne. Trzeci problem dotyczy związku lub jego braku między materializmem historycznym jako wolną od wartości teorią socjologiczną a elementem socjalistycznego światopoglądu i etycznym uzasadnieniem socjalistycznych oczekiwań.
natura i status teorii
Czy materializm historyczny jest wypowiedzią ustalonego prawa socjologicznego lub historycznego? Czy jest to niezwykle szeroka i złożona hipoteza, która może zostać obalona w miarę postępu badań? A może, jak sugerują niektórzy, jest nie tyle hipotezą, co metodą, przepisem lub zestawem wskazówek, jak ją sformułować? Marksistowsko-leninowska tradycja rosyjskiej i chińskiej partii komunistycznej bez wątpienia przyjęła pogląd, że jest to prawo stanowione, jak pokazują odniesienia do marksistowsko-leninowskich podręczników. Niekiedy mówi się, że sam Marks wyznawał pogląd metodologiczny w odniesieniu do własnej teorii. Potwierdza to zdanie zawarte w preambule do jego słynnego ujęcia materializmu historycznego w przedmowie do Krytyki ekonomii politycznej: „Ogólny wniosek, do którego doszedłem – a raz doszedłem – służył mi za nić przewodnią w moich badaniach”. Ale w tym fragmencie Marks opisuje, w jaki sposób doszedł do przyjęcia tego poglądu, tak więc wyrażenie „nić przewodnia” odnosi się raczej do użytku, jaki zrobił z idei w jej wczesnych stadiach, niż do teorii, gdy ta została już ustalona. Wydaje się, że można powiedzieć, iż materializm historyczny był poglądem, który Marks nieustannie starał się wspierać, ale nigdy obalić. Ponadto, jak zostanie wykazane, teoria ta zawiera cechy sugerujące, że Marks uważał ją za prawdę konieczną. W. I. Lenin, we wczesnej broszurze zatytułowanej What the „Friends of the People” (1894), stwierdził, że materializm historyczny „nie jest już hipotezą, lecz naukowo udowodnioną tezą”, ale przyznał przynajmniej możliwość jej zachwiania. W Materialism and Empirio-Criticism (1909) uważał jednak, że materializm historyczny jest konsekwencją materializmu dialektycznego, a zatem należy go udowodnić w całkiem inny sposób.
pierwotna determinanta społeczna
Czy pierwszorzędną determinantą społeczną były, zdaniem Marksa, siły produkcyjne, czy też całość złożona z sił produkcyjnych i stosunków produkcyjnych? Czy była to sama technika, czy technika plus gospodarka? Tradycja marksistowsko-leninowska opowiada się za pierwszą interpretacją, a w pismach Marksa można znaleźć wiele fragmentów, które ją potwierdzają. Na przykład Marks napisał w Nędzy filozofii: „Zdobywając nowe siły wytwórcze, ludzie zmieniają swój sposób produkcji, a zmieniając sposób produkcji, sposób zdobywania środków do życia, zmieniają wszystkie swoje stosunki społeczne. Wiatrak daje ci społeczeństwo z panem feudalnym; młyn parowy, społeczeństwo z kapitalistą przemysłowym.”
Podobny punkt widzenia jest wskazany w Manifeście Komunistycznym, w którym Marks napisał: „Burżuazja nie może istnieć bez ciągłego rewolucjonizowania narzędzi produkcji, a tym samym stosunków produkcji, a wraz z nimi całych stosunków społecznych.” W przypisie do rozdziału 13 tomu I Kapitału stwierdził, że „jedyną metodą materialistyczną” jest pokazanie, jak technika „odkrywa aktywne kontakty człowieka z naturą, bezpośredni proces produkcyjny jego życia, a zarazem jego stosunki społeczne (seiner gesellschaftlichen Lebensverhältnisse ) i wynikające z nich koncepcje umysłowe.” W tym samym fragmencie mówi o tych, którzy bezkrytycznie abstrahują od „tej materialnej podstawy”, i opowiada się za tym, by prześledzić rozwój „niebiańskich form” tych rzeczywistych stosunków (wirklichen Lebensverhältnisse ) od samych rzeczywistych stosunków. Jest jasne, że Marks argumentował tutaj, iż ideologia religijna powinna być wyjaśniona w kategoriach rzeczywistych stosunków społecznych, a te z kolei powinny być wyjaśnione poprzez odniesienie do technologii. Jednak język, którego używał, nie sugeruje, że dokonywał ostrych rozróżnień. W rzeczywistości to, co krytykował, to próba rozpatrywania innych form życia w abstrakcji od technologii, tak że można by go uznać za zwolennika tego, co Benedetto Croce w 1896 roku nazwał „realistycznym poglądem na historię”
Z pewnością Marks powiedział wiele rzeczy, które zaprzeczają czysto technologicznej teorii historii. Być może najbardziej przekonującym dowodem na to, że Marks uważał, iż podstawową determinantą społeczną jest coś więcej niż technologia, jest jego opis powstania nowoczesnego kapitalizmu zawarty w Kapitale. Według Marksa, nowoczesny kapitalizm rozpoczął się wraz z powstaniem wielkich warsztatów, w których ludzie pracowali za wynagrodzeniem przy produkcji dóbr, które kapitalistyczny pracodawca sprzedawał z zyskiem. Te warsztaty czy fabryki były nowymi formami organizacji, a nie nowymi metodami produkcji. Jeśli mają być uważane za siły wytwórcze, to organizacja jest siłą wytwórczą. Jak daleko należy się posunąć? Ci pierwsi kapitaliści starali się zaopatrywać szerszy rynek niż było to dotychczas możliwe, a zatem względy popytu i efektywności ekonomicznej wchodzą w zakres pojęcia siły produkcyjnej. Pojęcie to rzeczywiście można rozszerzyć na handel, piractwo i wojnę, co Marks i Engels uczynili na pierwszych stronach Ideologii niemieckiej. Ale jeśli handel jest siłą produkcyjną, to rozróżnienie między siłami produkcyjnymi a stosunkami produkcyjnymi ulega zatarciu, jeśli nie całkowitemu zniesieniu. A jeśli wojna jest siłą produkcyjną, to wydaje się, że polityka również jest siłą produkcyjną, i w ten sposób znika rozróżnienie między podstawą a nadbudową.
O tym, że Marks i Engels nie mieli co do tego wszystkiego jasności, świadczą dwa listy Marksa do Engelsa na temat armii i uzbrojenia. W liście do Engelsa z 25 września 1857 roku Marks pisał: „Historia armii wyraźniej niż cokolwiek innego ukazuje słuszność naszego poglądu o związku sił wytwórczych i stosunków społecznych. Armia jest szczególnie ważna dla rozwoju gospodarczego, np. wypłata wynagrodzeń po raz pierwszy w pełni rozwinęła się w armii wśród starożytnych. Tak więc peculium castrense było wśród Rzymian pierwszą formą prawną, w której rozpoznano rzeczy tych, którzy nie byli ojcami rodzin….”. W liście z 7 lipca 1866 roku Marks odniósł się do nowych typów broni, które producenci próbowali sprzedać Ludwikowi Napoleonowi i skomentował: „Gdzie nasza teoria o determinacji organizacji pracy przez środki produkcji otrzymuje bardziej błyskotliwe wsparcie niż w przemyśle ludzkiej rzezi?”
W pierwszym z tych listów pojawia się myśl, że prowadzenie i wygrywanie wojny zależy od udoskonaleń w produkcji uzbrojenia, które z kolei zależą od poziomu technologii osiągniętego w społeczeństwie. Przemysł zbrojeniowy wydaje się tu być traktowany jako środek produkcji, a prowadzenie wojny jako organizacja pracy. Należy też zauważyć, że w pierwszym liście rozróżnia się siły wytwórcze i stosunki społeczne, przy czym stosunki społeczne, o których mowa, to praca najemna i posiadanie rzeczy. W drugim liście natomiast rozróżnia się środki produkcji i organizację pracy. Niewykluczone, że przez „siły wytwórcze” i „środki produkcji” Marks rozumiał to samo, ale „stosunki społeczne” są wyraźnie pojęciem znacznie szerszym niż „organizacja pracy”. W świetle takich przykładów nie można zaprzeczyć, że Marks nie miał precyzyjnego poglądu na teorię, którą wysuwał.
miejsce wartości w teorii
Trzeci problem interpretacyjny dotyczy związku między materializmem historycznym jako rzekomą teorią naukową a postulatem ostatecznego społeczeństwa bezklasowego, który najwyraźniej jest w nią wpisany. Z jednej strony, istnieje twierdzenie, że materializm historyczny jest naukowo ugruntowany i wyjaśnia, jak rzeczy się mają i przewiduje, jak będą się miały. Z drugiej strony mamy obietnicę, że ze sprzeczności kapitalizmu wyłoni się wyższa forma społeczeństwa, w której nie będzie już przymusu ani wyzysku. Dzięki szczęśliwemu zbiegowi okoliczności moralne tysiąclecie wydaje się być przewidywalne na gruncie naukowym. Jak już wspomniano na początku tego wpisu, doktryna materializmu historycznego wyrosła z wcześniejszego poglądu metafizyczno-moralnego, w którym obiektywizm naukowy nie odgrywał żadnej roli. Niektórzy krytycy uważają więc, że Marks był jednocześnie moralistą i socjologiem i że nigdy nie udało mu się pogodzić tych ról. Inni idą jeszcze dalej i sugerują, że prace naukowe są niczym innym jak nośnikiem jego moralnych celów.
Obrońcy Marksa argumentują, że słusznie odmówił on dokonania rozróżnienia między faktem a wartością, które jest ukryte w twierdzeniu, że nauki społeczne powinny być „wolne od wartości”. Twierdzą oni, że Marks uważał, iż teoria i praktyka są ze sobą nierozerwalnie połączone, tak że niemożliwe jest zrozumienie działania procesów społecznych bez jednoczesnego uzyskania nad nimi kontroli. Marks bardzo prawdopodobnie wierzył, że społeczeństwo kapitalistyczne rozwija się w sposób przez nikogo nie zamierzony i że jego następcą będzie taka forma społeczeństwa, w której ludzkie cele i intencje znajdą pole do realizacji. Dlatego, jego zdaniem, procesy zachodzące w społeczeństwie kapitalistycznym można obserwować i wyjaśniać tak, jakby były dziełem jakiegoś obcego, nieludzkiego bytu, w który jednostki są uwikłane jak w jakiś monstrualny mechanizm. Niemniej jednak twierdził on również, że maszyna ta ulegnie załamaniu i zniszczeniu, a działania ludzi, uwolnione w ten sposób, będzie można wyjaśnić nie w kategoriach bezosobowych, lecz w kategoriach ich zbiorowych celów.
Ważność materializmu historycznego
Wskazano już, że materializm historyczny był wspierany na bardzo różnych podstawach. Był on uważany za metodę badania faktów historycznych, za ustaloną hipotezę historyczną o dużym stopniu ogólności oraz za dedukcję z materializmu, a dokładniej z materializmu dialektycznego. Mówi się również, że Marks uważał swój pogląd za coś więcej niż metodę i że jeśli uważał go za hipotezę, to z trudem brał pod uwagę możliwość jego zachwiania. Rozważymy różne racje wysuwane na jego poparcie, abyśmy mogli lepiej zrozumieć tę teorię.
dedukcja z materializmu dialektycznego
Pogląd, że materializm historyczny jest dedukcją z materializmu dialektycznego, nie został najwyraźniej wysunięty przez samego Marksa. Materializm dialektyczny może być ukryty w pismach Marksa, ale nie jest tam wyraźny, a kiedy Marks pisał o materializmie, często miał na myśli nic innego, jak naukowy, ziemski pogląd na rzeczy. W tradycji marksistowsko-leninowskiej używano jednak argumentu, że jeśli materializm dialektyczny jest prawdziwy, to prawdziwy jest również materializm historyczny. I tak w swojej Historii Komunistycznej Partii Związku Radzieckiego (1938) Józef Stalin napisał: „Dalej, jeśli natura, byt, świat materialny, jest pierwotny, a umysł, myśl, jest wtórny, pochodny: jeśli świat materialny reprezentuje obiektywną rzeczywistość, istniejącą niezależnie od umysłu człowieka, podczas gdy umysł jest odbiciem tej obiektywnej rzeczywistości, to wynika z tego, że materialne życie społeczeństwa, jego byt, jest również pierwotne, a jego życie duchowe jest wtórne, pochodne, i że materialne życie społeczeństwa jest obiektywną rzeczywistością istniejącą niezależnie od woli człowieka, podczas gdy duchowe życie społeczeństwa jest odbiciem tej obiektywnej rzeczywistości, odbiciem bytu.”
Nieco podobny argument można znaleźć w sekcji 2 rozdziału 6 Lenin’s Materialism and Empirio-Criticism (tłumaczenie angielskie, Moskwa, 1939, s. 115). Zarówno Lenin, jak i Stalin wspierali ten pogląd, odwołując się do stwierdzenia Marksa z Krytyki ekonomii politycznej, że „to nie świadomość ludzi określa ich byt, lecz, przeciwnie, ich byt społeczny określa ich świadomość”. Ale Marks w tym fragmencie nie odnosił się do materializmu jako filozofii przyrody, lecz do ideologii, które kształtują się w konkretnych warunkach społecznych. Co więcej, z faktu (jeśli tak jest w istocie), że nie ma nic poza materią i jej formami bytu, nie wynika, że działalność produkcyjna i ekonomiczna człowieka dostarcza klucza do jego polityki, prawa, religii, filozofii, sztuki i moralności. Przymiotnik materialny nie ma w użyciu Marksa takiego samego znaczenia, jakie ma w wyrażeniu „świat materialny” czy „przedmiot materialny”. Ogólna akceptacja materializmu nie pociąga za sobą żadnego szczególnego poglądu na temat tego, które cechy ludzkiego życia mogą być wykorzystane do dostarczenia wyjaśnienia dla reszty.
Można oczywiście argumentować, że jeśli materializm jest prawdziwy, to wszystkie fakty społeczne są redukowalne do faktów fizycznych lub że wszystkie prawa społeczne są redukowalne do praw fizyki. Marks i Engels jednak w to nie wierzyli. W interesującym liście, jednym z ostatnich, jakie się między nimi ukazały, Engels utrzymywał, że „praca” jest pojęciem społecznym, którego nie można zredukować do „pracy” w jej fizycznym czy mechanicznym sensie.
materializm historyczny jako oczywista prawda
Przesadą jest twierdzić, jak to czynią niektórzy, że Marks nie podał żadnych powodów dla doktryny materializmu historycznego. Jest jednak jasne, że zarówno on, jak i Engels uważali ją za oczywistą prawdę. Tak więc w Manifeście komunistycznym pojawia się następujące pytanie: „Czy trzeba głębokiej intuicji, by pojąć, że idee, poglądy i koncepcje człowieka, jednym słowem świadomość człowieka, zmieniają się wraz z każdą zmianą warunków jego materialnej egzystencji, jego stosunków społecznych i jego życia społecznego?”. Engels, w swoim przemówieniu przy grobie Marksa, określił „odkrycie” Marksa jako odkrycie „prostego faktu”. Ten „prosty fakt” nie jest oczywiście ani dedukcją z materializmu dialektycznego, ani złożoną hipotezą opartą na masie informacji historycznych. Wydaje się, że jest to fakt, iż ludzie nie mogą angażować się w politykę, religię, filozofię i sztukę, jeśli nie żyją i nie mają środków, by to robić. Nikt rozsądny nie mógłby temu zaprzeczyć, ale czy każdy rozsądny człowiek jest zatem domyślnym zwolennikiem materializmu historycznego? Aby tak było, należałoby wykazać, że teoria, zgodnie z którą materialne warunki życia muszą stanowić wyjaśnienie dla wszystkich innych ludzkich działań, jest możliwa do wyprowadzenia z faktu, że ludzie muszą zdobyć środki do życia, aby móc angażować się w działalność polityczną, religijną, filozoficzną i artystyczną. Ale z faktu, że zdobywanie środków do życia jest warunkiem sine qua non polityki, religii i filozofii, nie wynika, że te ostatnie działania można wyjaśnić tylko w kategoriach tych pierwszych. Wydaje się, że popełniono błąd nieporównywalny z brakiem rozróżnienia między warunkami koniecznymi i wystarczającymi. Z faktu, że ludzie nie mogliby podejmować tych działań, gdyby nie utrzymywali się przy życiu, nie wynika, że to, jak utrzymują się przy życiu, wyjaśnia lub „determinuje” te działania. Twierdzeniu Engelsa mógłby zaprzeczyć tylko ktoś, kto uważałby, że polityka, religia i filozofia są dążeniami bezcielesnych duchów. Jego prosty fakt jest zbyt prosty, by mieć jakąkolwiek wartość teoretyczną.
argument z istoty człowieka
Marks sam miał inny argument sugerujący, że jest coś oczywistego w poglądzie, iż siły wytwórcze są czynnikami determinującymi ludzkie społeczeństwo i ludzką historię. W Kapitale, tom I, pisał, że wytwarzanie narzędzi jest tym, co odróżnia człowieka od innych zwierząt. On i Engels w podobny sposób argumentowali w Ideologii niemieckiej, że ludzie „zaczynają odróżniać się od zwierząt, gdy tylko zaczynają wytwarzać środki do życia”. Oczywiście, bobry i pszczoły też to robią, ale ich ule i tamy (Marks i Engels zapewne by twierdzili) nigdy nie są ulepszane i nigdy nie służą jako punkty wyjścia dla innych urządzeń. Niezależnie od różnicy, Marks i Engels utrzymywali, że to, co jest charakterystyczne dla istot ludzkich, to fakt, że wytwarzają one (i przypuszczalnie ulepszają) swoje środki do życia, i że w związku z tym fakt ten musi być kluczowy dla podtrzymania ludzkiego społeczeństwa i wyjaśnienia przebiegu historii ludzkości w odróżnieniu od historii naturalnej.
Jest to przyjęcie arystotelesowskiej metody wyjaśniania w kategoriach esencji. Zakłada się, że to, co ludzie robią, zależy od tego, czym w istocie są. Zakłada się, że istnieje jakaś centralna cecha wspólna dla wszystkich istot ludzkich i dla nich samych, od której zależą wszystkie inne ich specyficznie ludzkie działania i w kategoriach której muszą być wyjaśnione. Na to można przede wszystkim zarzucić, że człowiek nie jest bytem, któremu można przypisać esencję. Istoty posiadające esencję to takie, które można zaklasyfikować w jakiś określony sposób w dobrze zdefiniowanym systemie klasyfikacji. Arystotelesowski schemat zakładał istnienie świata rzeczy, które mogą być w ten sposób sklasyfikowane, i okazało się, że konieczne było porzucenie tego schematu, gdy zdano sobie sprawę, że świat jest zbyt złożony. Istoty mogą być zdefiniowane dla artefaktów o określonych funkcjach, takich jak krzesła i noże. Nóż jest narzędziem do cięcia, a krzesło meblem do siedzenia dla jednej osoby. Ale istoty ludzkie nie mogą być dopasowane do żadnego pojedynczego systemu celów lub funkcji.
Arystotelesowska definicja człowieka jako zwierzęcia rozumnego podsumowuje pogląd na miejsce i cel człowieka w kosmosie. Absurdalne jest przypuszczenie, że istnieje jakaś pojedyncza rzecz, która stanowi o człowieczeństwie człowieka, tak jak cięcie stanowi o naturze noży. Wybór jednego słowa, takiego jak rozum, polityczność czy umiejętność posługiwania się narzędziami, stwarza pozory takiej istoty, ale są to tylko pozory, gdyż każde z tych słów wyraża pojęcie bardzo złożone, którego nie da się uchwycić jako definicji w jednym schemacie klasyfikacyjnym. Zauważono już, że człowiek nie jest jedynym zwierzęciem, które wytwarza swoje środki do życia, ale że czynią to również pszczoły i bobry, by wymienić tylko dwa. To, co odróżnia ludzkie wytwory, to fakt, że są one stale udoskonalane i stanowią podstawę dla nowych, które coraz mniej przypominają te, z których się wywodzą. Powiedzieć, że wytwarzanie narzędzi jest istotą człowieka, to odnieść się do jego wynalazczości w jednej z jej najbardziej konkretnych form. Jeśli człowiek ma jakąś istotę, to jest nią to, że nie ma żadnej.
Dlaczego Marks i Engels wybrali wytwarzanie narzędzi jako cechę odróżniającą człowieka od innych zwierząt? Wydaje się, że nie ma na to jednej odpowiedzi. Marks, w każdym razie, był pod wpływem archeologicznych klasyfikacji okresów prehistorii na epokę kamienną, epokę brązu i epokę żelaza. Ale oczywiście mylił się, jeśli sądził, że skoro prehistoria musi być zrekonstruowana na podstawie pozostawionych rzeczy materialnych, to te rzeczy materialne są podstawowymi czynnikami wyjaśniającymi wszystkie ludzkie społeczeństwa. (O ile archeolodzy przyjmują hipotezę lub metodę materializmu historycznego, czynią to faute de mieux, ponieważ z samej natury ich działalności nie mogą zrobić nic innego.
Bardziej fundamentalnym powodem poglądu Marksa i Engelsa, że wytwarzanie narzędzi jest istotą człowieka, jest przyjęcie przez nich, być może nie do końca uświadomione w ich późniejszych latach, heglowskiego poglądu, że człowiek tworzy swoje życie poprzez pracę. Technologia jest więc postrzegana jako konkretne ucieleśnienie procesu, dzięki któremu natura jest kontrolowana i uczłowieczana.
Ponownie, Marks i Engels żyli w czasie, gdy ludzie stawali się świadomi społecznych skutków ważnych wynalazków przemysłowych. Zobaczyli, że w wyniku wynalezienia napędu parowego powstaje nowa forma społeczeństwa i że społeczeństwo z przędzalniami bawełny i koleją wymaga zupełnie innych instytucji niż społeczeństwo z chałupniczymi krosnami i dyliżansami. W naszych czasach społeczny wpływ wynalazków technologicznych stał się oczywisty, w każdym razie w sposób ogólny, nawet jeśli specyficzne skutki poszczególnych wynalazków mogą być czasami trudne do ustalenia. Ale Marks i Engels zauważyli to w czasach, gdy nie wszyscy byli świadomi tego, co się dzieje. Należy jednak zauważyć, że to nie ustanawia materializmu historycznego. Z faktu, że ważne zmiany technologiczne często zmuszają do zmiany prawa i przyjęcia nowych sposobów życia i myślenia, nie wynika, że prawo oraz sposoby życia i myślenia mogą być zdecydowanie zmienione tylko w wyniku zmian technologicznych. Ponadto z wielkiego społecznego znaczenia wynalazku technicznego nie wynika nic na temat przyczyn i warunków samego wynalazku technicznego.
związek sił produkcyjnych i stosunków
Mówiąc, że Marks uważał materializm historyczny za oczywistą prawdę, mówimy, że uważał za oczywiste, iż siły produkcyjne „determinują” stosunki produkcyjne. W pewnym sensie stosunki produkcyjne są z konieczności powiązane z siłami produkcyjnymi. Wymyślając nowe narzędzie lub maszynę, może się bowiem zdarzyć, że wynalazca wymaga od tylu ludzi, aby pracowali ze sobą w taki a taki sposób. Człowiek może, na przykład, wynaleźć lub zaprojektować żaglowiec, który wymagał pięciu ludzi do żeglugi, a każdy członek załogi miał zajmować w nim określoną pozycję. I znowu, kiedy odkryto, jak wyposażyć statki w silniki parowe lub benzynowe, praca wymagana od marynarzy została zmieniona i powstały między nimi nowe relacje. Sterowanie kotłami i silnikami jest zupełnie inne niż obsługa lin i żagli. Praca jest inna, a relacje między tymi, którzy ją wykonują są również inne. Można więc wyrazić to w ten sposób, że czasami wprowadzenie nowego typu narzędzia lub maszyny pociąga za sobą konieczność wprowadzenia nowych stosunków pracy. Byłoby rzeczą naturalną nazwać te stosunki pracy stosunkami produkcyjnymi, w przeciwieństwie do samych narzędzi lub maszyn, które można by nazwać siłami produkcyjnymi lub środkami produkcji. Przy tak rozumianych pojęciach może się więc zdarzyć, że zmiana w siłach produkcyjnych z konieczności pociąga za sobą zmianę w stosunkach produkcyjnych, ponieważ siły produkcyjne i stosunki produkcyjne mogą być różnymi aspektami tej samej rzeczy. Aby wyjaśnić tę kwestię, możemy posłużyć się przykładem wynalezienia samolotu. Na początku samolot był pilotowany przez jednego człowieka; późniejsze modele wymagają kilku operatorów. Istnieją więc pewne stosunki pracy związane z faktyczną obsługą maszyny. Poza tym potrzebne jest lotnisko, a w przypadku podróży – inne miejsca do lądowania i tankowania. Jeśli samolot jest uważany za maszynę do latania na znaczne odległości od swojej bazy, to zapewnienie lotniska z ludźmi do nadzorowania startów i lądowań oraz do pomocy w uzupełnianiu paliwa jest również nieodzownie związane z wynalazkiem. Tak więc w wynalazku maszyny do latania z jednego miejsca do drugiego zawarte są raczej rozległe stosunki pracy.
W prawie rzymskim istnieje zasada, zgodnie z którą właściciel ziemi posiada całą objętość ziemi i powietrza pod i nad nią, de caelo usque ad inferas (od nieba nad ziemią do piekła pod ziemią). Gdyby upierać się przy tej zasadzie, ci, którzy latają samolotami, musieliby uzyskać pozwolenie od interweniujących właścicieli ziemskich, a nawet uiszczać im opłaty, zanim mogliby latać z własnego terytorium. W rzeczywistości powstał system zezwoleń i wyłączeń, zgodnie z którym właściciele ziemscy w danym kraju na ogół nie mogą zabronić samolotom przelotu nad ich ziemią, natomiast rządy mają pewne uprawnienia kontrolne w stosunku do lotów przekraczających ich granice. Ktoś mógłby argumentować, że wynalazca, wymyślając maszynę do latania na znaczne odległości od swojej bazy, przewidział nie tylko pilotowanie samolotu, jego lądowanie i tankowanie, ale także zasady, według których będzie on kontrolowany podczas przelotu z miejsca na miejsce. Byłoby to jednak zbyt daleko idące rozszerzenie pojęcia stosunku pracy. O ile pilotowanie, lądowanie i tankowanie można uznać za aspekty latania maszyną, a zatem za niezbędne cechy wynalazku, o tyle zasady, zgodnie z którymi loty mogą być dozwolone, to już inna sprawa. Nakaz uniemożliwienia lotu mógł zostać wydany po dokonaniu ustaleń dotyczących jego odbycia. Tak więc trzecia grupa relacji jest związana z wynalazkiem w sposób warunkowy. Wygodnie byłoby nazwać te ostatnie stosunki stosunkami produkcyjnymi, w odróżnieniu od stosunków pracy, nawet jeśli użycie przymiotnika produkcyjny wyolbrzymia związek z rzeczywistym działaniem maszyny. Tak więc jasne jest, że podczas gdy dany wynalazek może wymagać pewnych stosunków pracy, to będzie on niezgodny z pewnymi szerszymi stosunkami i zgodny z wieloma innymi. Użycie słowa determinować zarówno w odniesieniu do stosunków pracy, jak i szerszych stosunków, zaciemnia tę różnicę i sprzyja idei, że technologia z konieczności nakłada więzy na system społeczny.
argument z historii kapitalizmu
Dużo większa część historycznej pracy Marksa dotyczyła początków i rozwoju kapitalizmu, dlatego rozsądnie jest uznać tę część jego dzieła za przykład i potwierdzenie doktryny materializmu historycznego. Kapitał zajmuje się jednak głównie ekonomicznymi i przemysłowymi aspektami kapitalizmu i zbyt pobieżnie kwestiami politycznymi i ideologicznymi. Nie jest zaskakujące, że sprawy gospodarcze i przemysłowe powinny odgrywać dużą rolę w analizie i historii rozwoju gospodarczego i przemysłowego. Jednak Kapitał tylko w niewielkim stopniu i incydentalnie wspiera główne tezy materializmu historycznego: tezę o zależności innych instytucji społecznych od technicznych i ekonomicznych oraz tezę o pierwotnym historycznym wpływie techniki i ekonomii. Po śmierci Marksa Max Weber wysunął pogląd, że rozwojowi kapitalizmu w Europie sprzyjały pewne aspekty protestanckiej wiary religijnej. Marks, oczywiście, uważał, że wiara religijna jest ideologiczna i epifenomenalna, jest nieefektywnym cieniem rzeczywistości społecznej. Uznałby on za konieczne odrzucenie poglądu Webera dla zasady, pomimo zbieżności i asymilacji, na które Weber zwracał uwagę. Pokazuje to, że pogląd Marksa nie jest hipotezą, lecz częścią systemu interpretacji o bardzo szerokim zakresie; częścią, w istocie, perspektywy filozoficznej.
Dialektyczne aspekty teorii
Podstawową tezą dialektyki marksistowskiej jest to, że wszystko jest w ruchu, a Marks i jego zwolennicy głosili zmienność wszystkich istniejących form społecznych. To samo w sobie, oczywiście, nie odróżnia materializmu historycznego od, na przykład, heglowskiego czy niektórych rodzajów liberalizmu. Inną cechą dialektyki marksistowskiej jest jednak przekonanie, że choć cały czas zachodzą stopniowe zmiany, to jednak niekiedy dochodzi do nagłych zmian o ogromnym zasięgu, w których miejsce istniejących typów bytu zajmują zupełnie nowe. Oznacza to, że marksiści uważają powstawanie nowych form społecznych za tak naturalne jak ewolucyjne przystosowanie. Można powiedzieć, że ich pogląd na zmianę każe im oczekiwać tego, co nieoczekiwane. Kolejnym dogmatem marksistowskiej dialektyki jest to, że rozwój odbywa się poprzez zderzenie przeciwieństw. Dlatego doktryna walki klas jest uważana przez marksistów za istotną cechę materializmu historycznego. Zmiany w środkach produkcji dostarczają wskazówek do walki klas i rewolucji społecznych, z których rodzą się nowe formy życia i myślenia. Filozofowie tradycji marksistowsko-leninowskiej utrzymują, że w społeczeństwie komunistycznym sprzeczności i przeciwieństwa będą trwały nadal, ale przy braku różnic klasowych będą „nieantagonistyczne”
Powyższe można by nazwać metafizyką dialektyki marksistowskiej. Sam Marks był jednak o wiele bardziej zainteresowany dialektyką jako metodą. Być może najbardziej fundamentalną cechą metody dialektycznej w rozumieniu Marksa jest jej nieufność wobec abstrakcji. To także jest dziedzictwo heglowskie, ale podczas gdy Hegel uważał Ducha Absolutnego za konkretną rzeczywistość, dla Marksa rzeczywistością był świat materialny, wraz z wcielonymi istotami ludzkimi zorganizowanymi w różne porządki społeczne. Filozofowie, którzy mówią o duchu, lub ekonomiści, którzy mówią o ziemi, pracy i kapitale, według Marksa zaciemniają fizyczną podstawę ludzkiego życia i działania oraz zastępują abstrakcyjne kategorie konkretną rzeczywistością ludzkiej pracy i stowarzyszeń. Abstrakcja, w tym ujęciu, jest formą mistyfikacji. Jedynym sposobem na uniknięcie mistyfikacji jest odniesienie tego, co ludzie mówią i robią, do materialnych okoliczności, w których żyją. Ale to, co abstrakcyjne, przeciwstawiane jest nie tylko temu, co konkretne, ale także temu, co całościowe lub kompletne. Marks, podobnie jak Hegel, uważał, że części każdej całości nie są wobec siebie obojętne, lecz przeciwnie, są ze sobą ściśle powiązane. To powiązanie było szczególnie ścisłe między jednostkami i grupami społeczeństwa ludzkiego. Według Marksa, instytucje pracy i produkcji były pierwotne, ale poprzez związek z tymi instytucjami, prawa i polityka człowieka, jego filozofia, moralność, sztuka i religia są wzajemnie powiązane i współzależne i nie mogą być rozumiane w oderwaniu od siebie lub od ich materialnej podstawy.
Kolejną formą abstrakcji, której Marks się sprzeciwiał, było twierdzenie, że istnieją prawa ekonomiczne, które mają zastosowanie do wszystkich społeczeństw ludzkich w równym stopniu. Marks twierdził (przedmowa do Kapitału, t. I, wyd. 2), że każdy główny typ porządku społecznego rozwija się i funkcjonuje na swój własny, specyficzny sposób, tak że nie możemy wnioskować z tego, co dzieje się w jednym typie społeczeństwa, że coś podobnego wydarzy się w innym. Istotnie, powiedział on, że śledzenie praw rozwoju różnych typów społeczeństw w ten sposób, mając na uwadze to, co szczególne i osobliwe, jest metodą dialektyczną. Należy też zauważyć, że Marks uważał niekiedy, iż poszczególne kategorie społeczne, takie jak siły wytwórcze i stosunki produkcyjne, nie mogą być od siebie abstrahowane, lecz zapadają się jedne w drugie, jak to czynią teorie heglowskie. Widzieliśmy już, że Marks traktował formy organizacji jako środki produkcji, zacierając w ten sposób rozróżnienie między siłami produkcyjnymi a stosunkami produkcyjnymi. W niedawno opublikowanych Zarysach krytyki ekonomii politycznej (1857) pojawia się następująca uwaga: „Dialektyka pojęć siły produkcyjnej (środków produkcji) i stosunku produkcyjnego, dialektyka, która ma określić ich granice, a która nie znosi ich rzeczywistego rozróżnienia” (s. 29). Wydaje się, że Marks miał nadzieję rozstrzygnąć problem za pomocą dialektycznego coup de main.
Relation to Other Endeavors
Marks nie był pierwszym, który zajął się historią techniki oraz przemysłu i handlu, ale niewątpliwie jego praca w dużym stopniu wpłynęła na kierunek, jaki obrały badania historyczne. Marksistowscy historycy szczególnie starali się pokazać, w jaki sposób wiedza była utrudniana lub promowana przez dominujące siły produkcyjne i stosunki produkcyjne. Tak więc Benjamin Farrington w swojej Greek Science (2 tomy, Londyn, 1944-1949) dowodził, że głównie spekulatywny i niepraktyczny charakter greckiej nauki wynikał z instytucji niewolnictwa i związanej z nią arystokratycznej pogardy dla pracy fizycznej. George Thomson, w swoich Studies in Ancient Greek Society, 1: The Prehistoric Aegean (Londyn, 1949), przedstawił dowody na korzyść poglądów Engelsa na temat prymitywnego komunizmu. W tomie II tej samej pracy, zatytułowanym The First Philosophers (Londyn, 1955), Thomson powiązał kategorie stosowane przez filozofów przedsokratejskich z czynnikami ekonomicznymi i klasowymi oraz z Marksowskim pojęciem towaru jako „jednolitego społecznie uznanego” wcielenia ludzkiej pracy, dochodząc do wniosku, że „Parmenidejska Jednia, wraz z późniejszą ideą 'substancji’, może być zatem opisana jako refleks lub projekcja substancji wartości wymiany” (s. 103). B. Hessen w eseju zatytułowanym „The Social and Economic Roots of Newton’s Principia” (Science at the Crossroads, 1931) dowodził, że Isaac Newton był typowym przedstawicielem wschodzącej burżuazji, a w swojej filozofii ucieleśniał charakterystyczne cechy swojej klasy” (s. 33). Tego typu pogląd ilustruje bardziej ogólne badanie związków między klasą a wiedzą, znane jako socjologia wiedzy. Ideologia i utopia Karla Mannheima (Ideologie und Utopie, Bonn, 1929; w tłumaczeniu Louisa Wirtha i Edwarda Shilsa, Londyn, 1936) pokazuje, jak marksizm wpłynął na ten temat, ale Max Scheler, który nie był marksistą, również pomógł go rozwinąć (Die Wissenformen und die Gesellschaft, Leipzig, 1926).
Należy podkreślić, że materialistyczny pogląd na historię nie jest koniecznie związany z socjalizmem marksistowskim, ponieważ możliwe jest uznanie historycznego znaczenia środków produkcji oraz interesów ekonomicznych i klasowych bez wyciągania wniosku, że musi powstać bezklasowe, komunistyczne społeczeństwo. (Tak uczynił na przykład E. R. A. Seligman w The Economic Interpretation of History, New York, 1902). Co więcej, niektórzy historycy i ekonomiści przyjęli ekonomiczną interpretację historii, nie przywiązując się do marksistowskich poglądów o dominującym wpływie technologii, środków produkcji. I tak Thorold Rogers, niedogmatyczny wolnomularz, zwracał uwagę na takie wpływy, jak niedobór siły roboczej wywołany Czarną Śmiercią czy zakłócanie szlaków handlowych przez najeźdźców mongolskich, ale stwierdzał: „Nie można, oczywiście, oddzielić, z wyjątkiem myśli, a wtedy tylko z nie małym ryzykiem pomyłki, faktów ekonomicznych od społecznych i politycznych” (The Economic Interpretation of History, Londyn, 1888, s. 281). Marksiści często zadawali sobie wiele trudu, by odróżnić ekonomiczną koncepcję historii od materialistycznej. I tak, rosyjski historyk marksistowski M. N. Pokrovsky był krytykowany przez ortodoksyjnych marksistów za kładzenie zbyt dużego nacisku na kwestie rynkowe, a zbyt małego na wpływ środków produkcji.
Zobacz także: arystotelizm; komunizm; Croce, Benedetto; materializm dialektyczny; Engels, Friedrich; Hegel, Georg Wilhelm Friedrich; ideologia; Lenin, Władimir Il’ich; Mannheim, Karl; Marks, Karl; Plechanow, Georgii Valentinovich; Scheler, Max; socjalizm.
Bibliografia
historyczne prace materialistyczne
Marx
Misère de la philosophie. Bruksela i Paryż, 1847. Przetłumaczone przez H. Quelcha jako The Poverty of Philosophy. Chicago: C. H. Kerr, 1910.
Zur Kritik der politischen Ökonomie. Berlin, 1859. Przetłumaczone przez N. I. Stone’a jako Przyczynek do krytyki ekonomii politycznej. Chicago: C. H. Kerr, 1904.
Das Kapital, 3 vols. Hamburg, 1867-1894. Vols. II i III pod redakcją Friedricha Engelsa; tom III w dwóch częściach. Przekład angielski, Chicago, 1915: C. H. Kerr. Tom I przetłumaczony przez Samuela Moore’a i Edwarda Avelinga, poprawiony i wzmocniony zgodnie z czwartym niemieckim wydaniem przez Ernesta Untermanna; Tom II przetłumaczony z drugiego niemieckiego wydania przez Ernesta Untermanna; Tom III przetłumaczony z pierwszego niemieckiego wydania przez Ernesta Untermanna.
„Oekonomische-philosophische Manuskripte.” In Marx-Engels Gesamtausgabe, edited by D. Riazanov and V. Adoratski. Berlin, 1932. Dział 1, t. III. Przetłumaczone przez Martina Milligana jako Rękopisy ekonomiczno-filozoficzne z 1844 roku. Moskwa: Wydawnictwo Języków Obcych; i Londyn, 1959.
Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (Rohentwurf). Berlin, 1953. Jeden z rozdziałów został przetłumaczony przez J. Cohena jako Pre-Capitalist Economic Formations, edited by E. J. Hobsbawn. Londyn: Lawrence and Wishart, 1964.
Karl Marx. Selected Writings in Sociology and Social Philosophy. Edited by T. B. Bottomore and Maximilien Rubel. Londyn: Watts, 1956.
Marx i Engels
Manifest der kommunistischen Partei. Londyn, 1848. Wiele wydań angielskich jako The Communist Manifesto. Patrz zwłaszcza wydanie z wprowadzeniem Harolda Laskiego. London: Allen and Unwin, 1948.
Die deutsche Ideologie. Pod redakcją V. Adoratskiego. Wiedeń, 1932. Przetłumaczone jako Ideologia niemiecka, pod redakcją R. Pascala. London: Lawrence and Wishart, 1938.
Selected Correspondence (1846-1895). Edited by Dona Torr. New York: International, 1942. Zawiera list Marksa z 1846 roku do Paula Annenkova i ważne listy napisane przez Engelsa po śmierci Marksa.
Karl Marks, Frederick Engels: Collected Works, 49+ vols. Translated by Richard Dixon et al. New York: International, 1975-.
Engels
Umrisse zu Kritik der Nationalökonomie (1844). Przetłumaczone przez Martina Milligana jako „Outlines of a Critique of Political Economy”. In Karl Marx, Economic and Philosophical Manuscripts of 1844 (op. cit.).
Herr Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft. Leipzig, 1878. Przetłumaczone przez E. Burnsa jako Herr Eugen Dühring’s Revolution in Science. London: Lawrence and Wishart, 1934.
Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft. Zürich, 1883. Przetłumaczone przez E. Avelinga jako Socjalizm: Utopian and Scientific. London: Sonnenschein, 1892.
Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats. Zürich, 1884. Przetłumaczone przez E. Untermanna jako The Origin of the Family, Private Property, and the State. Chicago: C.H. Kerr, 1902.
Lenin
Czym są „przyjaciele ludu” (1894). W jego Collected Works, Moskwa i Londyn, 1960-. Vol. I, 1960.
„Karl Marx.” W jego dziełach zebranych. Moskwa i Londyn, 1960-. Vol. 21, 1964.
Plekhanov
K Voprosu o Razvitii Monisticheskago Vzglyada na Istoriyu. Sankt Petersburg, 1895. Przetłumaczone przez Andrew Rothsteina jako W obronie materializmu: The Development of the Monist View of History. London: Lawrence and Wishart, 1947.
Osnovnye Problemy Marksizma. 1908. Przetłumaczone przez E. Paula i C. Paula jako Fundamentalne problemy marksizmu. London: Lawrence, 1929.
works on historical materialism
Acton, H. B. The Illusion of the Epoch: Marksizm-Leninizm jako credo filozoficzne. London: Cohen and West, 1955.
Adler, Max. Lehrbuch der materialistischen Geschichtsauffassung, 2 vols. Vienna, 1930.
Barth, P. Die Philosophie der Geschichte als Soziologie, 3rd and 4th eds. Leipzig: Reisland, 1922.
Berlin, Isaiah. Karl Marx. New York: Oxford University Press, 1948.
Bober, M. M. Marx’s Interpretation of History, 2nd eds. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1950.
Clark, G. N. Science and Social Welfare in the Age of Newton. Oxford: Clarendon Press, 1937.
Croce, Benedetto. Materialismo storico ed economica marxista. Palermo, 1900. Przetłumaczone przez C. M. Mereditha jako Historical Materialism and the Economics of Karl Marx. London: Latimer, 1914.
Federn, Karl. The Materialist Conception of History. A Critical Analysis. London: Macmillan, 1939.
Goldmann, Lucien. Recherches dialectiques. Paris: Gallimard, 1959.
Hexter, J. H. Reappraisals in History. Evanston, IL: Northwestern University Press, 1961.
Hook, Sidney. Od Hegla do Marksa. New York: Reynal and Hitchcock, 1935.
Hook, Sidney. Towards the Understanding of Karl Marx. New York: John Day, 1933.
Masaryk, T. G. Die philosophische und soziologische Grundlagen des Marxismus. Wiedeń: Konegen, 1899.
Plamenatz, John. Niemiecki marksizm i rosyjski komunizm. London: Longman, 1954.
Pokrovsky, M. N. A Brief History of Russia, 2 vols. London, 1933.
Pokrovsky, M. N. History of Russia from the Earliest Times to the Rise of Commercial Capitalism. London: Lawrence, 1932.
Popper, K. R. The Open Society and Its Enemies, Vol. 2: The High Tide of Prophecy. London: Routledge, 1945.
Rubel, Maximilien. Karl Marx. Essai de biographie intellectuelle. Paris, 1957.
Tucker, Robert. Philosophy and Myth in Karl Marx. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1961.
Venable, Vernon. Human Nature. The Marxian View. London: Dobson, 1946.
dodatkowe źródła
Acton, H. B. What Marx Really Said. New York: Schocken Books, 1967.
Althusser, Louis. Lenin i filozofia. New York: Monthly Review Press, 1972.
Armin, Samir. The Law of Value and Historical Materialism. New York: Monthly Review Press, 1978.
Ball, Terence, and James Farr, eds. After Marx. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1984.
Cohen, G. Karl Marx’s Theory of History, expanded ed. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2001.
Dupré, Louis K. Marx’s Social Critique of Culture. New Haven, CT: Yale University Press, 1983.
Elster, Jon. Making Sense of Marx. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1985.
Giddens, Anthony. A Contemporary Critique of Historical Materialism, 2nd edition. Stanford, CA: Stanford University Press, 1995.
Habermas, Jürgen. Komunikacja i ewolucja społeczeństwa. Translated by Thomas McCarthy. Boston: Beacon Press, 1979.
Little, Daniel. The Scientific Marx. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1986.
Rader, Melvin Miller. Marx’s Interpretation of History. New York: Oxford University Press, 1979.
Rigby, S. H. Marxism and History: A Critical Introduction, 2nd ed. Manchester, U.K.: Manchester University Press, 1998.
Shaw, William H. Marx’s Theory of History. Stanford, CA: Stanford University Press, 1978.
Thompson, E. P. The Making of the English Working Class. New York: Vintage Books, 1966.
Wood, Allen. Karl Marx. London: Routledge and Kegan Paul, 1981.
H. B. Acton (1967)
Bibliografia zaktualizowana przez Philipa Reeda (2005)
.
