To, czy odpowiedzialność moralna wymaga wolnej woli, zależy od definicji, z którą pracujesz. Jednym ze sposobów zdefiniowania wolnej woli, używanym przez kompatybilistów, jest zdolność do zastanowienia się, dokonania wyboru, a następnie ustalenia swojego pragnienia zgodnie z wynikiem tego zastanowienia. Jest to znacząca idea; nie masz wolnej woli w tym sensie, gdy nie dostrzegasz niepewności co do swoich decyzji (to z Arystotelesa z Etyki nikomachejskiej):
Przedmiot rozmyślania i przedmiot wyboru są takie same, z tą różnicą, że kiedy rzecz jest wybierana, została już określona, ponieważ wybierana jest rzecz już wybrana jako rezultat naszego rozmyślania. Dla człowieka przestaje pytać, jak on ma działać tak szybko, jak on przeniesiony z powrotem pochodzenia działania do siebie, i do dominującej części siebie, bo to jest ta część, która wybiera. Można to zilustrować na przykładzie starożytnych konstytucji przedstawionych w Homerze: królowie zwykli ogłaszać ludowi środki, które postanowili przyjąć.
Jako że przedmiotem wyboru jest coś, co znajduje się w naszej mocy i czego po namyśle pragniemy, wybór będzie świadomym pragnieniem rzeczy znajdujących się w naszej mocy; najpierw bowiem rozmyślamy, potem wybieramy, a w końcu ustalamy nasze pragnienie zgodnie z rezultatem naszego rozmyślania.
Drugi sposób definiowania wolnej woli polega na tym, że jest ona ostatecznym źródłem twojej woli. Jest to definicja używana przez incompatibilistów. Libertarianie uważają, że mamy wolną wolę w tym sensie i dlatego determinizm jest fałszywy, ale są zdezorientowani, ponieważ niemożliwe jest posiadanie tego rodzaju wolnej woli niezależnie od tego, czy prawa fizyki są deterministyczne. Jest to zrozumiałe, ponieważ czas i przyczynowość są mylącymi ideami do pracy.
Te dwie definicje są w przybliżeniu równoważne dwóm wspomnianym w artykule o wolnej woli w Stanford Encyclopedia of Philosophy:
Jedno z sugerowanych rozwiązań tej zagadki zaczyna się od ponownego rozważenia relacji dwóch nurtów w (wielu) myśleniu o wolności woli: bycia w stanie zrobić inaczej i bycia ostatecznym źródłem swojej woli. Współczesne dyskusje na temat wolnej woli często podkreślają znaczenie możliwości postąpienia inaczej. Jednak jest prawdopodobne (Kane 1996), że podstawową metafizyczną cechą wolności jest bycie ostatecznym źródłem, lub inicjatorem, swoich wyborów, i że bycie zdolnym do zrobienia inaczej jest ściśle związane z tą cechą.
Pierwsza definicja jest tą, której wymaga moralna odpowiedzialność. Jest to również definicja przydatna do celów prawnych. W swojej ostatniej książce, Judea Pearl wskazuje, że jest to również definicja, która jest najbliższa powodom, dla których ewolucja mogła dać nam poczucie wolnej woli i że może być ona użyteczna przy tworzeniu silnej SI:
Każda dyskusja o intencjach prowadzi do kolejnej ważnej kwestii dla silnej SI: wolnej woli. Jeśli prosimy maszynę, aby miała zamiar zrobić X = x, stała się tego świadoma i wybrała zamiast tego zrobić X = x′, to wydaje się, że prosimy ją o wolną wolę. Ale jak robot może mieć wolną wolę, jeśli tylko wykonuje instrukcje zapisane w jego programie?
Berkeley’owy filozof John Searle nazwał problem wolnej woli „skandalem w filozofii”, częściowo z powodu zerowego postępu dokonanego na tym problemie od czasów starożytności, a częściowo dlatego, że nie możemy go pominąć jako złudzenia optycznego. Cała nasza koncepcja „ja” zakłada, że mamy coś takiego jak wybór. Na przykład, wydaje się, że nie ma sposobu, aby pogodzić moje żywe, niewątpliwe uczucie posiadania opcji (powiedzmy, dotknąć lub nie dotknąć mojego nosa) z moim rozumieniem rzeczywistości, które zakłada determinizm przyczynowy: wszystkie nasze działania są wywoływane przez elektryczne sygnały neuronowe emanujące z mózgu.
Podczas gdy wiele filozoficznych problemów zniknęło z czasem w świetle postępu naukowego, wolna wola pozostaje uparcie enigmatyczna, tak świeża jak wydawała się Arystotelesowi i Majmonidesowi. Co więcej, podczas gdy ludzka wolna wola była czasami usprawiedliwiana na gruncie duchowym lub teologicznym, te wyjaśnienia nie miałyby zastosowania do zaprogramowanej maszyny. Tak więc każde pojawienie się robotycznej wolnej woli musi być sztuczką” – przynajmniej tak brzmi konwencjonalny dogmat.
Nie wszyscy filozofowie są przekonani, że naprawdę istnieje konflikt pomiędzy wolną wolą a determinizmem. Grupa zwana „compatibilistami”, do której się zaliczam, uważa, że jest to tylko pozorna kolizja pomiędzy dwoma poziomami opisu: poziomem neuronalnym, na którym procesy wydają się deterministyczne (z wyjątkiem kwantowego indeterminizmu) i poziomem poznawczym, na którym mamy żywe odczucie opcji. Takie pozorne zderzenia nie są rzadkością w nauce. Na przykład równania fizyki są odwracalne w czasie na poziomie mikroskopowym, ale wydają się nieodwracalne na makroskopowym poziomie opisu; dym nigdy nie wpływa z powrotem do komina. Ale to otwiera nowe pytania: Zakładając, że wolna wola jest (lub może być) iluzją, dlaczego posiadanie tej iluzji jest tak ważne dla nas jako ludzi? Dlaczego ewolucja pracowała nad tym, by obdarzyć nas tą koncepcją? Gimmick czy nie gimmick, czy powinniśmy zaprogramować następną generację komputerów tak, aby posiadały tę iluzję? Po co? Jakie korzyści obliczeniowe to pociąga za sobą?
Sądzę, że zrozumienie korzyści płynących z iluzji wolnej woli jest kluczem do uparcie enigmatycznego problemu pogodzenia jej z determinizmem. Problem rozpłynie się na naszych oczach, gdy obdarzymy deterministyczną maszynę tymi samymi korzyściami.
Wraz z tą funkcjonalną kwestią, musimy również poradzić sobie z pytaniami o symulację. Jeśli sygnały neuronowe z mózgu wyzwalają wszystkie nasze działania, to nasze mózgi muszą być dość zajęte dekorowaniem niektórych działań tytułem „chciane” lub „zamierzone”, a innych „niezamierzone”.Czym dokładnie jest ten proces etykietowania? Co neuronowa ścieżka zarobiłaby na dany sygnał etykietę „chcący”?
W wielu przypadkach, dobrowolne działania są rozpoznawane przez ślad, który zostawiają w pamięci krótkotrwałej, ze śladem odzwierciedlającym cel lub motywację. Na przykład: „Dlaczego to zrobiłeś? Bo chciałem ci zaimponować”. Albo, jak Ewa niewinnie odpowiedziała: „Wąż mnie zwiódł i zjadłam”. Ale w wielu innych przypadkach celowe działanie jest podejmowane, a jednak nie ma powodu lub motywów przychodzą do głowy. Racjonalizacja czynów może być rekonstrukcyjnym, po-działaniowym procesem. Na przykład, piłkarz może wyjaśnić, dlaczego zdecydował się podać piłkę do Joe zamiast Charlie, ale to rzadko jest przypadek, że te powody świadomie wywołał działania. W ferworze gry, tysiące sygnałów wejściowych konkurują o uwagę gracza. Kluczową decyzją jest to, które sygnały traktować priorytetowo, a powody trudno przywołać i wyartykułować.
Naukowcy zajmujący się sztuczną inteligencją próbują zatem odpowiedzieć na dwa pytania – o funkcję i symulację – przy czym pierwsze z nich napędza drugie. Gdy zrozumiemy, jakiej funkcji obliczeniowej służy wolna wola w naszym życiu, wtedy możemy zająć się wyposażaniem maszyn w takie funkcje. Staje się to problemem inżynieryjnym, aczkolwiek trudnym.
Dla mnie, pewne aspekty pytania funkcjonalnego wyróżniają się wyraźnie. Iluzja wolnej woli daje nam możliwość mówienia o naszych intencjach i poddawania ich racjonalnemu myśleniu, być może z użyciem logiki kontrfaktycznej. Kiedy trener wyciąga nas z gry w piłkę nożną i mówi: „Powinieneś był podać piłkę Charliemu”, rozważ wszystkie złożone znaczenia zawarte w tych ośmiu słowach.
Po pierwsze, celem takiej instrukcji „powinieneś był” jest szybkie przekazanie cennej informacji od trenera do gracza: w przyszłości, w obliczu podobnej sytuacji, wybierz działanie B, a nie działanie A. Ale „podobne sytuacje” są zbyt liczne, by je wymienić i prawie nie są znane nawet samemu trenerowi. Zamiast wymieniać cechy tych „podobnych sytuacji”, trener wskazuje na działanie zawodnika, które jest reprezentatywne dla jego intencji w czasie podejmowania decyzji. Uznając działanie za nieodpowiednie, trener prosi zawodnika, aby zidentyfikował pakiety oprogramowania, które doprowadziły do jego decyzji, a następnie przestawił priorytety wśród tych pakietów tak, aby „podaj do Charliego” stało się preferowanym działaniem. W tej instrukcji jest głęboka mądrość, ponieważ kto, jeśli nie sam zawodnik, znałby tożsamość tych pakietów? Są to bezimienne ścieżki neuronowe, które nie mogą być przywołane przez trenera lub jakiegokolwiek zewnętrznego obserwatora. Proszenie zawodnika o podjęcie działania innego niż to, które zostało podjęte, jest równoznaczne z zachęcaniem do analizy intencji, jak ta, o której wspomnieliśmy powyżej. Myślenie w kategoriach intencji oferuje nam zatem skrót do przekształcania skomplikowanych instrukcji przyczynowych w proste.
Sądzę więc, że drużyna robotów grałaby lepiej w piłkę nożną, gdyby zaprogramowano je tak, by komunikowały się tak, jakby miały wolną wolę. Bez względu na to, jak technicznie biegłe są poszczególne roboty w piłce nożnej, wyniki ich drużyny poprawią się, gdy będą mogły rozmawiać ze sobą tak, jakby nie były zaprogramowanymi robotami, ale autonomicznymi agentami wierzącymi, że mają opcje.
Choć nie wiadomo jeszcze, czy iluzja wolnej woli poprawi komunikację między robotami, jest znacznie mniej wątpliwości co do komunikacji między robotami a ludźmi. Aby naturalnie komunikować się z ludźmi, silne SI z pewnością będą musiały zrozumieć słownictwo opcji i intencji, a zatem będą musiały naśladować iluzję wolnej woli. Jak wyjaśniłem powyżej, mogą również uznać za korzystne „wierzyć” w swoją własną wolną wolę, do tego stopnia, że będą w stanie obserwować swoje intencje i działać inaczej.
