BeninEdit
Podczas pierwszej prezydentury Mathieu Kérékou działalność Świadków Jehowy była zakazana, a członków zmuszano do przechodzenia „szkoleń demistyfikacyjnych”.”
BułgariaEdit
W Bułgarii Świadkowie Jehowy stali się celem przemocy ze strony prawicowych ugrupowań nacjonalistycznych, takich jak IMRO – Bułgarski Ruch Narodowy. 17 kwietnia 2011 roku grupa około sześćdziesięciu zakapturzonych mężczyzn z flagami BMPO obległa Salę Królestwa w Burgas podczas dorocznej uroczystości upamiętniającej śmierć Chrystusa. Napastnicy rzucali kamieniami, niszczyli meble i zranili co najmniej pięć osób zgromadzonych w środku. Incydent został zarejestrowany przez lokalną stację telewizyjną. Świadkowie Jehowy w Bułgarii byli karani grzywnami za głoszenie bez odpowiednich zezwoleń państwowych, a w niektórych gminach wprowadzono przepisy zabraniające lub ograniczające ich prawa do głoszenia.
KanadaEdit
W roku 1984 Kanada ujawniła szereg wcześniej utajnionych dokumentów, z których wynikało, że w latach czterdziestych „zdolnych do pracy młodych Świadków Jehowy” wysyłano do „obozów”, a „całe rodziny praktykujące tę religię były więzione”. W raporcie z 1984 roku stwierdzono: „Odtajnione niedawno dokumenty z czasów wojny sugerują, że był to również czas oficjalnie usankcjonowanej bigoterii religijnej, nietolerancji politycznej i tłumienia idei. W tajnych raportach przekazanych specjalnym komisjom parlamentarnym w 1942 roku rząd federalny określił Świadków Jehowy jako wywrotowych i obraźliwych 'gorliwców religijnych’ (…)”. Stwierdzono w nich, że „prawdopodobnie żadna inna organizacja nie jest tak obraźliwa w swych metodach, działając tak jak ona pod przykrywką chrześcijaństwa”. Dokumenty przygotowane przez departament sprawiedliwości zostały przedstawione specjalnej komisji Izby Gmin przez rząd Williama Lyona Mackenzie Kinga w celu uzasadnienia delegalizacji organizacji podczas drugiej wojny światowej.”
ChinaEdit
Według Bitter Winter, magazynu internetowego omawiającego wolność religijną i prawa człowieka w Chinach, działalność Świadków Jehowy w Chinach uważa się za nielegalną. Magazyn donosi również, że zagraniczni misjonarze są deportowani, domy członków są nachodzone, a członkowie wyrażają obawy, że są śledzeni przez policję. Bitter Winter donosi również, że oficjalna chińska strona internetowa poświęcona kultom otwarcie poparła rosyjski zakaz działalności tego wyznania, stwierdzając, że grupa ta powinna być ściśle kontrolowana, a nawet zakazana.
Była kanadyjsko-amerykańska misjonarka Świadków Jehowy Amber Scorah opowiedziała, jak wiele wysiłku musiała włożyć wraz z mężem, by móc nielegalnie głosić w Chinach na początku XXI wieku. Opowiada, że musieli sfałszować wniosek wizowy, aby wjechać do tego kraju, i okłamać współpracowników, dlaczego tam wyjechali. Opisuje, jak miejscowi Świadkowie Jehowy byli zmuszani do cotygodniowych potajemnych spotkań w innym miejscu, na które zapraszano ich wyłącznie na podstawie przekazów ustnych. Opisuje też, jak sprawdzano potencjalnych konwertytów, aby upewnić się, że nie mają żadnych komunistycznych powiązań ani skłonności.
KubaEdit
Pod rządami komunistycznymi Fidela Castro Świadkowie Jehowy byli uważani za „dewiantów społecznych”, podobnie jak homoseksualiści, włóczędzy i inne grupy, i wysyłani do obozów koncentracyjnych pracy przymusowej w celu „reedukacji”. 1 lipca 1974 roku grupa ta została oficjalnie zdelegalizowana, a jej „kościoły” zamknięte. Po wprowadzeniu zakazu członkowie, którzy odmówili służby wojskowej, zostali uwięzieni na trzy lata; donoszono, że członków więziono również z powodu odmowy salutowania flagą przez ich dzieci.
ErytreaEdit
W Erytrei rząd pozbawił Świadków Jehowy praw obywatelskich i politycznych w 1994 roku po ich odmowie udziału w głosowaniu i służby wojskowej. Członkowie w każdym wieku byli aresztowani za udział w spotkaniach religijnych. 24 września 1994 roku Paulos Eyassu, Negede Teklemariam i Isaac Mogos zostali aresztowani, uwięzieni bez procesu i pozostali uwięzieni do grudnia 2020 roku. Według stanu na styczeń 2019 roku 53 Świadków było uwięzionych, jeden od 2001 roku; wszyscy z wyjątkiem 24 zostali zwolnieni 4 grudnia 2020 roku. Międzynarodowe grupy prawników są świadome sytuacji Świadków Jehowy w Erytrei i wielokrotnie wzywały władze erytrejskie do zakończenia prześladowań. Według doniesień czterech z nich zmarło w więzieniu z powodu złego traktowania.
FrancjaEdit
Przed II wojną światową rząd francuski zakazał działalności Związku Świadków Jehowy we Francji i nakazał opróżnienie francuskich biur Towarzystwa Watch Tower. Po wojnie Świadkowie Jehowy we Francji wznowili swoją działalność. W grudniu 1952 roku minister spraw wewnętrznych Francji zakazał wydawania czasopisma The Watchtower, powołując się na jego stanowisko w sprawie służby wojskowej. Zakaz ten zniesiono 26 listopada 1974 r.
W latach 90. i 2000 rząd francuski wpisał Świadków Jehowy na listę „sekt”, a ministrowie rządowi publicznie wygłaszali uwłaczające wypowiedzi na temat Świadków Jehowy. Mimo stuletniej działalności w kraju francuskie Ministerstwo Finansów sprzeciwiało się oficjalnemu uznaniu tego wyznania; dopiero 23 czerwca 2000 roku najwyższy sąd administracyjny Francji, Rada Stanu, orzekł, że Świadkowie Jehowy są według prawa francuskiego religią. Francuskie Ministerstwo Spraw Wewnętrznych chciało pobierać 60% datków przekazywanych na rzecz organizacji wyznaniowych; Świadkowie nazwali to opodatkowanie „konfiskatą” i odwołali się do Europejskiego Trybunału Praw Człowieka. 30 czerwca 2011 roku Europejski Trybunał Praw Człowieka orzekł, że działania Francji naruszyły wolność religijną Świadków Jehowy, żądając 58 milionów euro podatków.
Świadkowie Jehowy we Francji zgłosili setki ataków kryminalnych na swoich zwolenników i miejsca kultu.
Francuskie terytoria zależneEdit
Podczas zakazu wydawania Strażnicy we Francji czasopismo było nadal wydawane na różnych terytoriach francuskich. W Polinezji Francuskiej czasopismo było potajemnie wydawane pod nazwą La Sentinelle, choć później dowiedziano się, że Strażnica nie została tam zakazana. Na Reunionie czasopismo ukazywało się pod nazwą Bulletin intérieur.
GruzjaEdit
W 1996 roku, rok po tym, jak Gruzja przyjęła konstytucję powstałą po rozpadzie ZSRR, tamtejsze Ministerstwo Spraw Wewnętrznych rozpoczęło kampanię konfiskaty literatury religijnej należącej do Świadków Jehowy. Pojedynczy Świadkowie uciekali z Gruzji, szukając statusu uchodźców religijnych w innych krajach. Urzędnicy państwowi odmawiali Świadkom Jehowy zezwoleń na organizowanie zgromadzeń, a funkcjonariusze organów ścigania rozpędzali legalne zgromadzenia. We wrześniu 2000 roku „gruzińska policja i funkcjonariusze służb bezpieczeństwa wystrzelili ślepe pociski przeciwpancerne i użyli siły, aby rozpędzić plenerowe zgromadzenie około 700 Świadków Jehowy, które odbyło się 8 września w mieście Natuliki w północno-zachodniej Gruzji – podały agencje AP i Caucasus Press”. W 2002 roku ściganie księdza, który podżegał do przemocy wobec członków Świadków Jehowy, zostało utrudnione z powodu braku współpracy rządu i organów ścigania.
W 2004 roku serwis informacyjny Forum 18 określił okres od 1999 roku jako „pięcioletnie rządy terroru” wobec Świadków Jehowy i niektórych innych mniejszości religijnych. Amnesty International zauważyła: „Świadkowie Jehowy często byli celem przemocy (…) w Gruzji (…) W wielu incydentach policja podobno nie chroniła wiernych, a nawet uczestniczyła w znęcaniu się fizycznym i słownym.”
3 maja 2007 roku Europejski Trybunał Praw Człowieka wydał wyrok przeciwko rządowi Gruzji za tolerowanie przemocy na tle religijnym wobec Świadków Jehowy i nakazał wypłacenie ofiarom odszkodowań za straty moralne i koszty sądowe. 7 października 2014 roku Europejski Trybunał Praw Człowieka, wydając wyrok w sprawie przemocy wobec Świadków Jehowy w Gruzji w latach 2000-2001, jednogłośnie orzekł, że funkcjonariusze państwowi Gruzji, naruszając Europejską Konwencję Praw Człowieka, art. 3, 9 & 14, albo bezpośrednio uczestniczyli w tych atakach, albo tolerowali przemoc osób prywatnych wobec członków tej grupy religijnej.
Osetia PołudniowaEdit
W lipcu 2017 roku Sąd Najwyższy Osetii Południowej orzekł, że Świadkowie Jehowy są organizacją ekstremalną. Sąd orzekł karę dziesięciu lat pozbawienia wolności za „jakąkolwiek działalność religijną, taką jak zgromadzenia i rozpowszechnianie literatury.”
NiemcyEdit
W latach 1931 i 1932 w Niemczech wszczęto ponad 2000 postępowań sądowych przeciwko Świadkom Jehowy, a członków ugrupowania zwalniano z pracy. Prześladowania nasiliły się po objęciu urzędu kanclerza przez Adolfa Hitlera w roku 1933 i trwały do roku 1945. Na zjeździe Świadków Jehowy w Berlinie 25 czerwca 1933 roku wydano „Deklarację faktów”, w której potwierdzono neutralność polityczną grupy i wezwano do zaprzestania opozycji rządowej. W całych Niemczech rozprowadzono ponad 2,1 miliona egzemplarzy tego oświadczenia, ale jego rozpowszechnianie wywołało nową falę prześladowań niemieckich Świadków, którzy odmawiając salutu hitlerowskiego, wstępowania do organizacji nazistowskich i służby wojskowej, manifestowali swój sprzeciw wobec totalitarnej ideologii narodowego socjalizmu.
4 października 1934 roku kongregacje Świadków Jehowy w Niemczech wysłały do Hitlera telegramy z protestami i ostrzeżeniami. Według relacji jednego z naocznych świadków Hitlerowi pokazano szereg telegramów z protestami przeciwko prześladowaniu Badaczy Pisma Świętego przez III Rzeszę. Ten naoczny świadek, Karl Wittig, relacjonował: „Hitler skoczył do nóg i z zaciśniętymi pięściami histerycznie krzyknął: 'Ten pomiot zostanie wytępiony w Niemczech!’. Cztery lata po tej rozmowie mogłem na podstawie własnych obserwacji przekonać się (…), że wybuch gniewu Hitlera nie był tylko czczą pogróżką. Żadna inna grupa więźniów wymienionych obozów koncentracyjnych nie była narażona na taki sadyzm żołnierzy SS, jak Badacze Pisma Świętego. Był to sadyzm naznaczony niekończącym się łańcuchem fizycznych i psychicznych tortur, których nie jest w stanie wyrazić żaden język świata.”
Więziono około 10 000 Świadków, w tym 2000 wysłano do obozów koncentracyjnych, gdzie oznaczono ich fioletowymi trójkątami; aż 1200 zginęło, w tym 250 zostało straconych. Od 1935 r. funkcjonariusze gestapo oferowali członkom do podpisania dokument, w którym wyrzekali się swojej wiary, podporządkowywali się władzy państwowej i wspierali niemiecką armię. Historyk Detlef Garbe twierdzi, że przed wojną „stosunkowo duża liczba” osób podpisała to oświadczenie, ale w późniejszych latach w obozach koncentracyjnych uczyniła to „wyjątkowo mała liczba” więźniów Badaczy Pisma Świętego.
Pomimo ponad stuletniej widocznej działalności w tym kraju Świadkowie Jehowy w Niemczech zostali uznani prawnie dopiero 25 marca 2005 roku w Berlinie; w 2006 roku Federalny Sąd Administracyjny (BVerwG) w Lipsku rozszerzył decyzję lokalną na cały kraj.
IndieEdit
Biuro Informacji Publicznej Świadków Jehowy udokumentowało szereg ataków tłumu w Indiach. Stwierdza ono, że te przypadki przemocy „ujawniają wrogość tego kraju wobec własnych obywateli, którzy są chrześcijanami”. Pojawiły się doniesienia, że policja asystuje przy atakach tłumu na Świadków Jehowy lub stawia im zarzuty, nie stawiając ich innym uczestnikom. W mieście Davangere 20 grudnia 2010 roku tłum rzucił się na dwie Świadkinie. Tłum wtargnął do domu jednej ze Świadków, w którym się schroniła. Uszkodzono mienie, a jedna ze Świadków została napadnięta. Kiedy przybyła policja, Świadkowie zostali aresztowani i oskarżeni o bluźnierstwo.
W innym incydencie, 6 grudnia 2011 roku, trzech Świadków zostało zaatakowanych przez tłum w Madikeri, w stanie Karnataka. Mężczyzna Świadek „był kopany i bity przez tłum”, a następnie tłum ciągnął ich w kierunku pobliskiej świątyni; robiąc nieprzyzwoite uwagi, tłum „próbował zedrzeć ubrania z kobiet Świadków”. Zgodnie z raportem, policja przybyła na miejsce i „zabrała trzech Świadków na posterunek policji i wniosła oskarżenie przeciwko nim, a nie przeciwko tłumowi”. Podczas incydentu z lipca 2012 r. grupa piętnastu mężczyzn napadła na czterech Świadków w Madikeri. Grupa została zabrana na posterunek policji i oskarżona o „obrazę religii lub przekonań religijnych innej klasy”, zanim została zwolniona za kaucją.
MalawiEdit
W 1967 roku tysiące Świadków w Malawi zostało pobitych i zabitych przez policję i obywateli za odmowę zakupu legitymacji partii politycznych i zostania członkami Partii Kongresowej Malawi. Podczas gdy ich stanowisko nieangażowania się w politykę w czasach starego rządu kolonialnego było postrzegane jako akt oporu, ich dalsze nieangażowanie się w sprawy nowego, niepodległego rządu było postrzegane jako zdrada. Organizacja została uznana za nielegalną w kodeksie karnym, a zagraniczni członkowie w kraju zostali wydaleni. Prześladowania, zarówno ekonomiczne, jak i fizyczne, nasiliły się po spotkaniu Partii Kongresowej Malawi we wrześniu 1972 roku, na którym częściowo stwierdzono, że „wszyscy Świadkowie powinni zostać zwolnieni z pracy, a każda firma, która się do tego nie zastosuje, zostanie pozbawiona licencji”. Do listopada 1973 roku około 21 000 Świadków Jehowy uciekło do sąsiedniej Zambii. W 1993 roku, podczas przejścia do systemu wielopartyjnego i zmiany przywództwa, rząd zniósł zakaz działalności organizacji w tym kraju.
RosjaEdit
Rosyjskie przepisy antyekstremistyczne rozszerzono w 2007 roku na grupy niestosujące przemocy, a od 2009 roku Świadkowie Jehowy mają oficjalny zakaz wstępu do portowego miasta Taganrog, po tym jak miejscowy sąd uznał tę organizację za winną podżegania do nienawiści religijnej poprzez „propagowanie wyłączności i supremacji” swoich przekonań religijnych.
8 grudnia 2009 roku Sąd Najwyższy Rosji podtrzymał orzeczenie sądów niższej instancji, które uznały za ekstremistyczne 34 pozycje literatury Świadków Jehowy, w tym ich czasopismo Strażnica, w języku rosyjskim. Świadkowie Jehowy twierdzą, że orzeczenie to potwierdza błędne zastosowanie federalnej ustawy antyekstremistycznej. Orzeczenie to podtrzymuje konfiskatę mienia Świadków Jehowy w Taganrogu i może stać się precedensem dla podobnych spraw w innych regionach Rosji, a także umieścić literaturę Świadków Jehowy na liście literatury niedopuszczalnej w całej Rosji. Przewodniczący Komitetu Prezydialnego Centrum Administracyjnego Świadków Jehowy w Rosji Wasilij Kalin powiedział: „Bardzo się obawiam, że ta decyzja otworzy nową erę sprzeciwu wobec Świadków Jehowy, których prawo do spotykania się w spokoju, dostępu do literatury religijnej i dzielenia się chrześcijańską nadzieją zawartą w Ewangeliach jest coraz bardziej ograniczane”. 1 grudnia 2015 roku Sąd Rejonowy w Rostowie skazał 16 Świadków Jehowy za uprawianie ekstremizmu w Taganrogu, przy czym pięciu z nich otrzymało wyroki 5 1⁄2 roku w zawieszeniu, a pozostałym wymierzono grzywny, których nie musieli płacić.
5 maja 2015 roku organy celne w Rosji zarekwirowały transport literatury religijnej zawierający Biblie w języku osetyjskim wydane przez Świadków Jehowy. 13 lipca 2015 roku rosyjscy celnicy w mieście Wyborg zatrzymali transport zawierający 2 013 rosyjskojęzycznych egzemplarzy Biblii. Władze celne skonfiskowały trzy egzemplarze Biblii, wysłały je do „eksperta”, który miał zbadać Biblie w celu ustalenia, czy zawierają one język „ekstremistyczny”, a resztę przesyłki skonfiskowały.
21 lipca 2015 roku Ministerstwo Sprawiedliwości Federacji Rosyjskiej dodało oficjalną stronę internetową Świadków Jehowy do Federalnej Listy Materiałów Ekstremistycznych, czyniąc tym samym przestępstwem kryminalnym promowanie tej strony z terenu kraju i wymagając od dostawców Internetu w całej Rosji zablokowania dostępu do niej.
23 marca 2017 roku rosyjska agencja informacyjna TASS podała, że rosyjskie Ministerstwo Sprawiedliwości zawiesiło działalność Centrum Administracyjnego Świadków Jehowy w Rosji z powodu działalności ekstremistycznej. 4 kwietnia 2017 roku specjalny sprawozdawca ONZ ds. wolności opinii i wypowiedzi David Kaye, specjalny sprawozdawca ONZ ds. wolności pokojowych zgromadzeń i stowarzyszeń Maina Kiai oraz specjalny sprawozdawca ONZ ds. wolności religii i przekonań Ahmed Shaheed potępili dążenie Rosji do zakazania działalności Świadków Jehowy.
20 kwietnia 2017 roku Sąd Najwyższy Rosji wydał wyrok, w którym podtrzymał twierdzenie Ministerstwa Sprawiedliwości tego kraju, że działalność Świadków Jehowy narusza przepisy o „ekstremizmie”. Orzeczenie to likwiduje rosyjską siedzibę grupy w Sankt Petersburgu oraz wszystkie jej 395 lokalnych organizacji religijnych. Tym samym zakazuje im działalności, a ich majątek nakazuje przejąć na rzecz państwa. Jest to pierwszy przypadek, kiedy sąd orzekł, że zarejestrowana krajowa scentralizowana organizacja religijna jest „ekstremistyczna” i zakazana. Wiele krajów i organizacji międzynarodowych wypowiedziało się przeciwko nadużyciom religijnym, których Rosja dopuszcza się wobec Świadków Jehowy. Również przywódcy różnych wyznań wypowiadali się przeciwko rosyjskiej decyzji o zakazie działalności Świadków Jehowy. W artykule w tygodniku Newsweek napisano: „Decyzja Rosji o zakazie działalności Świadków Jehowy w kraju świadczy o 'paranoi’ rządu Władimira Putina, jak twierdzi przewodniczący amerykańskiej Komisji ds. United States Holocaust Memorial Museum również wyraziło głębokie zaniepokojenie traktowaniem Świadków Jehowy przez Rosję.
W maju 2017 roku uzbrojeni funkcjonariusze Federalnej Służby Bezpieczeństwa (FSB) aresztowali w hali w Oryolu Dennisa Christensena, 46-letniego obywatela Danii, pod zarzutem związanym z ekstremizmem. 6 lutego 2019 roku został uznany za winnego i skazany na sześć lat więzienia.
SingapurEdit
W 1972 roku rząd Singapuru wyrejestrował i zakazał działalności Świadków Jehowy, uzasadniając to tym, że jego członkowie odmawiają pełnienia służby wojskowej (która jest obowiązkowa dla wszystkich obywateli płci męskiej), salutowania flagi lub składania przysiąg na wierność państwu. Singapur zakazał wydawania wszelkich materiałów (w tym Biblii) publikowanych przez Międzynarodowe Stowarzyszenie Badaczy Pisma Świętego i Towarzystwo Strażnica, które są wydawnictwami Świadków Jehowy. Osoba posiadająca zakazaną literaturę może zostać ukarana grzywną w wysokości do 2 000 S$ (1 333 USD) i karą pozbawienia wolności do 12 miesięcy w przypadku pierwszego skazania.
W lutym 1995 roku policja singapurska przeprowadziła nalot na prywatne domy, w których członkowie grup organizowali spotkania religijne, w ramach operacji o kryptonimie „Operacja Nadzieja”. Funkcjonariusze skonfiskowali Biblie, literaturę religijną, dokumenty i komputery, a następnie postawili zarzuty 69 Świadkom Jehowy, z których wielu trafiło do więzienia. W marcu 1995 roku 74-letniego Yu Nguk Dinga aresztowano za posiadanie przy sobie dwóch „niepożądanych publikacji” – jedną z nich była Biblia wydana przez Towarzystwo Strażnica.
W 1996 roku osiemnastu Świadków Jehowy skazano za nielegalne spotkania w singapurskim mieszkaniu i wymierzono im kary od jednego do czterech tygodni więzienia. Kanadyjski Queen’s Counsel Glen How przyleciał do Singapuru, żeby bronić Świadków Jehowy, i argumentował, że restrykcje wobec Świadków Jehowy naruszają ich prawa konstytucyjne. Ówczesny naczelny sędzia Yong Pung How zakwestionował zdrowy rozsądek Howa, oskarżył go o „życie w świecie kreskówek” i odniósł się do „śmiesznych, pokręconych grup religijnych”, po czym odrzucił apelację. W roku 1998 dwóch Świadków Jehowy zostało oskarżonych przez sąd singapurski o posiadanie i rozpowszechnianie zakazanych publikacji religijnych.
W roku 1998 Świadek Jehowy przegrał proces przeciwko szkole państwowej o bezprawne zwolnienie z powodu odmowy śpiewania hymnu narodowego lub salutowania flagą. W marcu 1999 roku Sąd Apelacyjny odrzucił jego apelację. W roku 2000 publiczne szkoły średnie bezterminowo zawiesiły w prawach ucznia co najmniej piętnastu uczniów Świadków Jehowy za odmowę odśpiewania hymnu państwowego lub wzięcia udziału w ceremonii poświęcenia flagi. W kwietniu 2001 roku jeden nauczyciel, również należący do Świadków Jehowy, podał się do dymisji po groźbie zwolnienia z pracy za odmowę odśpiewania hymnu narodowego.
Władze Singapuru przy różnych okazjach konfiskowały literaturę Świadków Jehowy osobom usiłującym przekroczyć granicę malezyjsko-singapurską. W trzynastu przypadkach władze ostrzegły Świadków Jehowy, ale nie postawiły im zarzutów.
W styczniu 2019 roku 9 członków Świadków Jehowy przebywało w więzieniach z powodu odmowy odbycia obowiązkowej służby wojskowej. Początkowy wyrok za niewykonanie obowiązku wynosi 15 miesięcy pozbawienia wolności, a za drugą odmowę dodatkowo 24 miesiące. Za odmowę odbycia rocznej służby wojskowej w rezerwie, do której zobowiązani są wszyscy ci, którzy odbyli wstępny dwuletni obowiązek, grozi kara 40 dni, a po czterech odmowach – 12 miesięcy. Świadkowie Jehowy nie mają alternatywnej służby cywilnej.
RPAEdit
Począwszy od 7 czerwca 1967 roku, rząd apartheidu w RPA uchwalił ustawę Defense Amendment Bill, na mocy której wszyscy biali mężczyźni w wieku uprawniającym do służby wojskowej musieli obowiązkowo uczestniczyć w siłach zbrojnych. Tłem dla tej ustawy była szybka eskalacja wojny granicznej w RPA, z krajami bloku komunistycznego coraz częściej wysyłającymi ludzi i materiały do południowej Afryki, a także tajne wsparcie ze strony USA i Izraela, aby pomóc RPA w powstrzymaniu komunizmu i czarnego afrykańskiego nacjonalizmu. Sytuacja w zakresie bezpieczeństwa wewnętrznego w RPA również ulegała drastycznym zmianom, ponieważ narastał opór wobec rządu apartheidu w postaci protestów, zamieszek, zamachów bombowych i ataków na odległe miejsca, takie jak farmy i placówki wojskowe.
Pobór do wojska spowodował, że Świadkowie Jehowy weszli w konflikt z rządem, a młodzi mężczyźni w wieku uprawniającym do poboru, którzy odmawiali, byli karani pobytem w koszarach aresztu wojskowego. Wyroki trwały nie krócej niż 12 miesięcy, a w niektórych przypadkach były powtarzane.
Według „Survey of Race Relations in South Africa” z 1974 roku w roku 1973 skazano 158 Świadków Jehowy (i jednego wyznawcę słońca) „za odmowę służby lub szkolenia z powodów religijnych”. W pierwszej połowie 1974 roku skazano 120 Świadków Jehowy i dwóch chrystadelfianów.
Pobór do wojska oficjalnie zakończono pod koniec sierpnia 1993 roku. Do tego czasu konstytucja Republiki Południowej Afryki została zmieniona tak, aby umożliwić alternatywną służbę cywilną zamiast służby wojskowej.
Związek RadzieckiEdit
Świadkowie Jehowy nie byli znacząco obecni w Związku Radzieckim przed rokiem 1939, kiedy to Związek Radziecki siłą przyłączył wschodnią Polskę, Mołdawię i Litwę, w których to krajach istniał ruch Świadków Jehowy. Choć nigdy nie byli liczni (w 1968 roku KGB szacowało ich na 20 000), w okresie po II wojnie światowej Świadkowie Jehowy stali się jedną z najbardziej prześladowanych grup religijnych w Związku Radzieckim. Członków aresztowano lub deportowano, a niektórych osadzono w sowieckich obozach koncentracyjnych. Świadkowie z Mołdawskiej SRR zostali deportowani do obwodu tomskiego, a członkowie z innych regionów Związku Radzieckiego do obwodu irkuckiego. Funkcjonariusze KGB, których zadaniem było zlikwidowanie ruchu Świadków Jehowy, z niepokojem odkryli, że Świadkowie nadal praktykowali swoją wiarę nawet w obozach pracy.
Minister spraw wewnętrznych Wiktor Siemionowicz Abakumow w październiku 1950 roku zaproponował Stalinowi deportację Świadków Jehowy. Rada Ministrów przegłosowała stosowną uchwałę, a w marcu 1951 roku Ministerstwo Bezpieczeństwa Państwowego wydało stosowne zarządzenie. Mołdawska SRR wydała dekret „o konfiskacie i sprzedaży mienia osób wygnanych z terytorium Mołdawskiej SRR”, w którym uwzględniono Świadków Jehowy.
W kwietniu 1951 roku ponad 9000 Świadków Jehowy deportowano na Syberię w ramach planu zwanego „Operacją Północ”. Rząd radziecki był tak zaniepokojony działalnością Świadków Jehowy, którzy nadal otrzymywali literaturę religijną przemycaną z Brooklynu, że KGB zostało upoważnione do wysłania agentów, którzy przeniknęli do brooklyńskiej siedziby Świadków Jehowy.
We wrześniu 1965 roku dekret Prezydium Rady Ministrów ZSRR zniósł ograniczenie „specjalnego osiedlania” Świadków Jehowy, choć w dekrecie tym, podpisanym przez Anastasa Mikojana, stwierdzono, że nie będzie odszkodowań za skonfiskowane mienie. Świadkowie Jehowy pozostali jednak obiektem prześladowań państwowych, ponieważ ich ideologia została zaklasyfikowana jako antyradziecka.
TurkmenistanEdit
Komitet Praw Człowieka ONZ poinformował, że Świadkowie Jehowy w Turkmenistanie byli ścigani i więzieni za odmowę odbycia obowiązkowej służby wojskowej, mimo że konstytucja Turkmenistanu gwarantuje im prawo do „praktykowania dowolnej religii samodzielnie lub w stowarzyszeniu z innymi” oraz prawo do „wolności przekonań i swobodnego wyrażania tych przekonań”. Komitet ONZ zauważył: „Państwo-Strona powinno podjąć wszelkie niezbędne środki w celu dokonania przeglądu swojego ustawodawstwa pod kątem zapewnienia alternatywnej służby wojskowej. Państwo-Strona powinno również zapewnić, że prawo wyraźnie określa, iż jednostki mają prawo do odmowy służby wojskowej ze względów sumienia. Ponadto Państwo-Strona powinno wstrzymać wszelkie ściganie osób, które odmawiają służby wojskowej ze względu na sumienie i zwolnić osoby, które obecnie odbywają karę więzienia.”
Według Departamentu Stanu USA Ministerstwo Sprawiedliwości Turkmenistanu określiło Świadków Jehowy jako obcych i niebezpiecznych. Departament Stanu USA stwierdził również, że rząd Turkmenistanu ogranicza wolność rodziców Świadków Jehowy (oraz członków różnych innych grup religijnych) do wychowywania dzieci zgodnie z własnymi przekonaniami religijnymi. W 2003 roku skonfiskowano literaturę religijną Świadków Jehowy, członkom Świadków Jehowy odmówiono wiz wyjazdowych, a innych zatrzymano po przekroczeniu granicy i zmuszono do powrotu. W 2004 roku pięciu Świadków Jehowy zatrzymano i uniemożliwiono im wejście na pokład samolotu lecącego do innego kraju, ponieważ ich nazwiska znajdowały się na „czarnej liście” obywateli z zakazem opuszczania kraju. W 2015 roku Świadek Jehowy w Turkmenistanie został skazany na cztery lata więzienia za rzekome podżeganie do nienawiści podczas spotkania religijnego w prywatnym domu, a inni uczestnicy zostali ukarani grzywną. Według stanu na styczeń 2019 roku członkowie zostali uwięzieni.
Stany ZjednoczoneEdit
W latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku niektóre stany USA uchwaliły prawa, które zabraniały Świadkom Jehowy rozpowszechniania ich literatury, a dzieciom Świadków Jehowy w niektórych stanach zakazano uczęszczania do szkół państwowych.
Prześladowania Świadków Jehowy za odmowę salutowania fladze stały się znane jako „Sprawy o salutowanie flagą”. Odmowa salutowania stała się dla nich sprawdzianem swobód, których symbolem jest flaga, a mianowicie swobody oddawania czci zgodnie z nakazem własnego sumienia. Sąd Najwyższy uznał, że Stany Zjednoczone, wprowadzając obowiązek salutowania flagą w sprawie Minersville School District v. Gobitis (1940), naruszyły prawo jednostki do oddawania czci według własnego wyboru – co stanowiło pogwałcenie Pierwszej Poprawki do Konstytucji, Free Exercise Clause. Sędzia Frankfurter, wypowiadając się w imieniu większości 8 do 1 przeciwko Świadkom, stwierdził, że interes „zaszczepienia patriotyzmu był wystarczająco ważny, aby usprawiedliwić stosunkowo niewielkie naruszenie wiary religijnej”. Wynikiem tego orzeczenia była fala prześladowań. Lillian Gobitas, matka uczniów, których dotyczyła ta decyzja, powiedziała: „To było jak otwarty sezon na Świadków Jehowy”
Amerykańska Unia Swobód Obywatelskich podała, że do końca roku 1940 „ponad 1500 Świadków w Stanach Zjednoczonych padło ofiarą 335 odrębnych ataków”. Obejmowały one bicie, obrzucanie smołą i piórami, wieszanie, rozstrzeliwanie, okaleczanie, a nawet kastrację, a także inne akty przemocy. W miarę jak pojawiały się informacje o atakach na Świadków Jehowy, „kilku sędziów zmieniło zdanie i w sprawie West Virginia State Board of Education v. Barnette (1943) Trybunał orzekł, że państwo nie może naruszać Pierwszej Poprawki, zmuszając do przestrzegania rytuałów.”
W roku 1943, po przeciągającym się procesie sądowym prowadzonym przez prawników Towarzystwa Watch Tower w sądach stanowych i niższych sądach federalnych, Sąd Najwyższy orzekł, że urzędnicy szkół publicznych nie mogą zmuszać Świadków Jehowy i innych uczniów do salutowania fladze i recytowania Deklaracji Wierności. W latach 1946 i 1953 Sąd Najwyższy wydał orzeczenia, w których uznał ich prawo do zwolnienia z obowiązku służby wojskowej.
