Ce pierdem atunci când obținem dreptul de a muri

David Goodall s-a sinucis la începutul acestei luni.

Avea 104 ani. Nu era bolnav în fază terminală și nici nu avea dureri fizice. Dar, după cum a declarat pentru New York Times omul de știință australian și susținător al dreptului la moarte, „nu mai vreau să continui viața și sunt fericit că mâine voi avea șansa de a o încheia”. Așa că a călătorit la o clinică elvețiană pentru a muri prin sinucidere asistată de medic.

Moartea sa, așa cum a descris-o Times, a fost o celebrare a mișcării „muri cu demnitate”: o șansă pentru un om care a trăit o viață lungă și plină de viață de a părăsi această lume în condițiile sale. Moartea sa a fost în întregime pe scenariu – a murit, ne spune Times, pe acordurile finale ale „Odei bucuriei” a lui Beethoven, chiar cântecul pe care îl alesese.

Goodall este departe de a fi prima persoană care a ales sinuciderea asistată de medic (când medicul prescrie medicamente fatale pentru ca pacientul să le ia) sau eutanasia (când medicul provoacă direct moartea). În state precum Oregon și Washington, unde sinuciderea asistată de medic este legală, numărul celor care au ales să o facă a crescut în mod constant.

În general, acoperirea mediatică a cazurilor precum cel al lui Goodall a fost pozitivă. Cei care iau această decizie sunt în general caracterizați ca fiind pionieri curajoși.

Dar cazul lui Goodall și mișcarea pentru dreptul la moarte au criticii lor, atât în sfera religioasă, cât și în cea laică. Iar dezbaterile privind sfârșitul vieții în general – fie că este vorba de cazuri de sinucidere precum cel al lui Goodall sau de cazuri controversate precum cel al bebelușului britanic bolnav în fază terminală Alfie Evans, ai cărui părinți au pierdut lupta pentru a-l menține conectat la aparate – ridică întrebări vitale pentru care noi, ca societate, nu avem răspunsuri pe deplin articulate.

Cine are dreptul de a pune capăt unei vieți – și de ce? Și ce înseamnă să faci presupuneri că o viață merită sau nu merită să fie trăită? În ce punct se suprapun ideile uneori concurente ale „interesului superior”, ale libertății individuale și ale bunătății inerente a vieții, și unde se contrazic între ele? Și ce spune medicalizarea din ce în ce mai mare a morții despre atitudinea noastră față de viață?

Goodall a fost unul dintre mulții activiști pentru dreptul la moarte care s-au remarcat în mass-media

O serie de activiști pentru dreptul la moarte, inclusiv Brittany Maynard (care și-a pus capăt zilelor în Oregon la vârsta de 29 de ani, după ce a descoperit că avea cancer cerebral în fază terminală) și Nan Maitland (care și-a pus capăt zilelor într-o clinică elvețiană) au vorbit public, ca și Goodall, înainte de a trece la procedura respectivă. În majoritatea cazurilor, cei care au ales calea „morții cu demnitate” sunt cei care suferă de boli fizice terminale. Dar acest lucru nu este întotdeauna cazul. Printre cele mai controversate cazuri din memoria recentă se numără cel al Aureliei Brouwers, o olandeză în vârstă de 29 de ani cu probleme de sănătate mintală care a reușit să convingă instanțele de judecată, după o luptă de opt ani, că depresia sa severă îi făcea viața insuportabilă.

Dar ceea ce face cazul lui Goodall deosebit de distinct este faptul că nu era bolnav și că, de fapt, deși fragil, avea o stare de sănătate bună. Pur și simplu nu dorea să mai trăiască. Și, susținea el, nici altcineva nu ar trebui să fie nevoit să o facă. El a sperat că va continua să trăiască „ca un instrument de eliberare a vârstnicilor de necesitatea de a-și continua viața indiferent.”

O serie de personalități publice și activiști au exprimat sentimente similare. Prezentatoarea NPR Diane Rehm, de exemplu, a fost o susținătoare declarată a mișcării „dreptul de a muri” după ce a fost martoră la moartea atroce și lentă a soțului ei.

În fiecare caz, ideea de libertate – că este un drept al omului să decidă cum și când va muri cineva – prevalează asupra ideii de viață în sine ca bun moral și existențial.

Învățătura socială catolică privind sfârșitul vieții este mai complicată decât ar sugera mediatizarea

În mod tradițional, cea mai vocală opoziție față de orice formă de moarte asistată a fost cea a Bisericii creștine (și în special a celei catolice). Nu numai că, din punct de vedere istoric, biserica s-a opus sinuciderii și eutanasiei asistate medical, dar reprezentanții săi au pledat adesea în mod vocal în favoarea menținerii pe termen nelimitat a pacienților bolnavi în fază terminală sau vegetativă pe suportul vital. În cazul din 2005 al femeii din Florida Terri Schiavo, care se afla într-o stare vegetativă persistentă în urma unui accident, Biserica Catolică s-a opus în mod vocal reținerii administrării artificiale de hrană și apă lui Schiavo pentru a-i grăbi moartea.

Dar catolicii au fost adesea divizați în ceea ce privește interpretările privind ceea ce ar trebui să fie îngrijirea la sfârșitul vieții. În general, un vast corp de documente și învățături bisericești susține că viața ar trebui să fie păstrată, dar nu neapărat cu prețul unor măsuri artificiale sau extraordinare. Prin urmare, unde se situează linia de demarcație între măsurile „obișnuite” și cele „extraordinare” este un subiect extrem de dezbătut în rândul catolicilor.

După cum a spus John Paris, un preot iezuit și bioetician la Boston College, viziunea catolică standard asupra îngrijirii la sfârșitul vieții, conform căreia „viața este un dar de la Dumnezeu și determinarea vieții este la latitudinea lui Dumnezeu”, a funcționat „perfect” până în secolul al XIII-lea, când progresele tehnologice și medicale medievale au început să schimbe natura a ceea ce însemna îngrijirea și intervenția medicală.

El este precaut față de acei catolici care, ca în cazul Evans, cer ca bolnavii în fază terminală sau cei care sunt conectați la aparate să fie ținuți în viață cu orice preț. Prea des, spune el, catolicii „nu au o gândire nuanțată cu privire la probleme complexe” – simplificând ideea de „cultură a vieții” la ideea că tratamentele inutil de împovărătoare asupra bolnavilor în fază terminală trebuie să fie întotdeauna efectuate.

Viața cu orice preț – viața prelungită prin proceduri medicale dureroase sau incomode – „nu a fost niciodată ceea ce a învățat Biserica”. Chiar recent, a spus Paris, preotul iezuit Howard Gray a fost deconectat de la un ventilator după ce a fost rănit într-un accident de mașină, iar acest lucru nu a fost deloc controversat printre confrații săi iezuiți.

Dar când vine vorba de dreptul de a muri la voință, Paris este mult mai critic. „Acest lucru nu face parte din tradiția noastră”, spune el. Făcând referire la o serie de lucrări pro-eutanasie și „dreptul de a muri”, inclusiv la cartea Exit House din 1980 a lui Jo Roman, care susținea sinuciderea asistată la cerere, Paris și-a exprimat îngrijorarea cu privire la o abordare a vieții care pune accentul pe suveranitatea și agenția umană față de simplul fapt al existenței. „Ideea că toată lumea este suverană” – și că ar trebui să aibă control asupra tuturor aspectelor vieții și corpului lor – este în sine o idee greșită, a spus el. El a glumit spunând că „dacă ar fi fost adevărat, aș fi avut 1,80 m și aș fi avut o căpățână plină de păr.”

Preocuparea, spune el, este că viața este văzută ca ceva ce merită trăit doar dacă posedă anumite calități și că, prin urmare, viața nu este văzută ca fiind valoroasă de dragul ei.

„Ce fel de societate vrea să facă asta? Viața este făcută pur și simplu o opțiune pe care o ai atunci când ești fericit. Dar dacă devii angoasat sau deprimat, îi poți pune capăt. Nu ar trebui să trebuiască să suferi pentru nimic”, spune el.

Pentru catolici, spune Paris, suferința este înțeleasă ca o parte naturală, chiar dacă nedorită, a vieții: „Nu trebuie să suferi din cauza folosirii unor intervenții medicale inutile. Dar trebuie să iei viața așa cum vine. Sau așa cum o dă Dumnezeu.”

Există un argument umanist solid împotriva dreptului de a muri

Aceste sentimente ar putea să nu fie surprinzătoare venind din partea unui preot iezuit. Dar și unii umaniști și-au exprimat îngrijorări similare cu privire la modul în care retorica privind dreptul la moarte face din viața însăși ceva ce nu trebuie prețuit de dragul ei. Jurnalistul Spiked Online Brendan O’Neill, o figură controversată în Marea Britanie datorită aversiunii sale vocale față de „corectitudinea politică”, a fost unul dintre cei mai publici critici ai ideii de drept la moarte din motive umaniste.

O’Neill a criticat în mod frecvent modul în care opiniile privind dreptul la moarte s-au divizat în mod clar de-a lungul liniilor de clasă, o poziție pro-eutanasie ajungând să fie identificată cu shibbolele sociale progresiste ale clasei mijlocii superioare. Așa cum spunea el într-un articol din 2010 din Spiked, făcând referire la semnificațiile de clasă ale intelectualității britanice populare: „citești The Guardian, faci cumpărături la Waitrose, mergi la National Theatre, susții moartea asistată.”

O’Neill are două obiecții față de moartea asistată. În primul rând, susține el, aceasta aduce ceea ce ar trebui să fie o sferă intens personală în lumea birocrației și a tribunalelor, provocând suferințe inutile pentru muribunzi. În al doilea rând, spune el, favorizează o cultură în care cei care sunt bolnavi în fază terminală, sau cu dizabilități, ar putea fi conduși să creadă că propriile lor vieți – sau, într-adevăr, viața de dragul ei – nu este valorizată.

De fapt, argumentul lui O’Neill este foarte asemănător cu cel al lui Paris când scrie că dezbaterile privind eutanasia au „devenit legate de incapacitatea mai largă a societății de a valorifica și celebra viața umană astăzi. Este clar că societății îi este din ce în ce mai greu să spună că existența umană este un lucru bun – puteți vedea acest lucru în orice, de la discuția ecologistă despre nou-născuți ca fiind „viitorii poluatori” până la alarmismul larg răspândit cu privire la „bomba cu ceas a îmbătrânirii”.”

O’Neill și-a mai clarificat argumentul într-un interviu telefonic cu Vox. El vede o anumită „epuizare morală” într-o societate care nu mai vede viața de dragul ei însăși ca pe un bun de facto.

„Este foarte important ca societatea să nu dea undă verde sinuciderii”, a spus el. „Faptul că viața merită trăită, oricât de dificilă ar fi… este valoroasă”. A le spune oamenilor: „Ei bine, poate că viața ta nu merită să fie trăită și poate că ar trebui să renunți” este un exemplu a ceea ce el numește „defetism moral”.”

Dezbaterile despre eutanasie implică formularea unei judecăți de valoare cu privire la limitele libertății

Să sugerăm că, din punct de vedere societal, am devenit (pentru a folosi o expresie populară la Papa Francisc) o „cultură a morții” ar putea fi o exagerare.

Dar, în ciuda pozițiilor lor teologice diferite, Paris și O’Neill pun o întrebare vitală cu privire la modul în care noi, ca și cultură, concepem valoarea vieții. Este viața, în esență, un fenomen neutru, un accident biologic – viața poate fi fie că merită trăită, fie că nu merită trăită, dar nu este de facto valoroasă? Este „sfințenia vieții” un termen atât de împotmolit în codificarea culturală a dezbaterii privind avortul încât nu mai are nicio valabilitate în afara acesteia?

Atât în dezbaterea privind avortul, cât și în cea privind eutanasia, găsim o tensiune naturală între ideea de alegere – oamenii ar trebui să aibă dreptul de a alege ce se întâmplă cu propriul corp – și ideea că este întotdeauna necesar să se păstreze viața, în abstract, cu orice preț. În cadrul multor paradigme religioase, în mod tradițional, propria viață capătă o calitate sacră; este, după cum spune Paris, un „dar de la Dumnezeu”. Este sacră pentru că este dată de Dumnezeu.

În absența acestei paradigme teiste – cel puțin, la nivel societal, cultural – nu am ajuns neapărat la o concluzie colectivă cu privire la ceea ce înseamnă viața.

Societal vorbind, pe măsură ce ne îndreptăm spre o paradigmă culturală care vede din ce în ce mai mult libertatea individuală ca fiind bunul moral suprem, trebuie să ținem cont de acele cazuri în care viața și libertatea nu coincid. În calitate de americani, ar trebui să ni se permită „viața, libertatea și căutarea fericirii”. Întrebarea când una o încalcă pe cealaltă este mai puțin clară.

Puțini oameni ar susține că libertatea individuală este un lucru rău. Dar merită să recunoaștem ce pierdem atunci când ne schimbăm în mod colectiv sistemul nostru de valori pentru a ne acomoda cu supremația sa.

Ceea ce Paris și O’Neill exploatează amândoi, în ciuda perspectivelor lor diferite, este că nu am găsit neapărat o modalitate de a vorbi despre existență sau viață ca entități în sine. Este viața „demnă de a fi trăită” de dragul ei? Ca și cultură, ne lipsește un vocabular secular pentru a vorbi despre ceea ce catolicii numesc uneori „sfințenia vieții”. Dar atât pentru Paris, cât și pentru O’Neill, este un vocabular de care avem nevoie.

.