Czy to sceptyk czy wierzący, niewielu Amerykanów było w stanie zignorować zjawisko znane jako spirytyzm – wiarę, że duchy mogą komunikować się z żywymi, zazwyczaj z pomocą pewnych wrażliwych osób zwanych medium. W ostatniej połowie XIX wieku niektórzy Amerykanie wierzyli, że dziwne odgłosy słyszane podczas wczesnych seansów były duchowym telegrafem, odpowiednikiem nowego wynalazku Samuela F.B. Morse’a. Inni upierali się, że odgłosy te były sztuczkami, których używano, by żerować na bezbronnych żałobnikach. Mimo to, ruch religijny i społeczny zainspirował dziecięce medium, oburzył amerykańskich duchownych, rozwścieczył naukowców i w szczytowym momencie przyciągnął ponad milion amerykańskich zwolenników.
Początki pierwszego amerykańskiego ruchu spirytystycznego zaczęły się skromnie, w wiosce Hydesville, N.Y., zaledwie kilka mil od miasta Newark położonego nad Kanałem Erie, około 20 mil na zachód od Rochester. Tam, podczas zimy 1847-48, 15-letnia Maggie Fox i jej młodsza siostra, Katy, 11 1/2, planowały przestraszyć swoją matkę, Margaret Fox, tworząc dźwięki, które odbijały się echem w ich domu w nocy.
Na początku dziewczynki przywiązywały sznurki do jabłek, a następnie wielokrotnie i rytmicznie upuszczały je na schody, aby naśladować kroki duchów. Według wywiadu, którego Maggie udzieliła New York World 40 lat później, ona i Katy wkrótce nauczyły się same wydawać dźwięki poppingu, trzasków i uderzeń. Chociaż dokładna metoda, której używały, nigdy nie została w pełni wyjaśniona, Maggie twierdziła, że robiły to poprzez uderzanie lub trzaskanie knykciami palców u stóp lub poprzez pstrykanie dużym i drugim palcem u nogi, tak jak pstryka się palcami. W końcu dziewczynki stały się tak biegłe, że wykonywały tę sztuczkę w pończochach, a nawet stojąc w butach. Te szybko powtarzane dźwięki były rzekomo tak głośne, że starsze Foxy zostały obudzone ze snu.
Przesądna pani Fox wkrótce stała się przekonana, że ich dom był nawiedzony. W przeciwieństwie do niej, jej mąż kowal, John, drwił, upierając się, że dźwięki pochodzą z luźnej deski lub okiennicy, która grzechotała na nocnym wietrze.
Maggie twierdziła później, że ona i Katy zaplanowały ostateczne przedstawienie dla matki, w którym porozmawiają z duchem. Po tym jak wieczorem 31 marca 1848 roku zaczęły się odgłosy rapowania, pani Fox wstała, zapaliła świecę i zaczęła przeszukiwać dom. Kiedy dotarła do łóżka swoich córek, Katy zerknęła w ciemność i śmiało zwróciła się do ducha. Panie Split-foot, zrób to, co ja – powiedziała, pstrykając palcami w rytm wcześniejszych odgłosów. Nastąpiły odpowiednie stuknięcia. Maggie klasnęła w dłonie cztery razy i nakazała duchowi powtórzyć uderzenie. Nastąpiły cztery stuknięcia. Jakby na zawołanie, Katy odpowiedziała wykonując bezdźwięczne gesty pstrykania palcami, na które z kolei odpowiedziały uderzenia.
Litując się nad swoją przerażoną matką, Katy zaoferowała podpowiedź wyjaśnienia tych dźwięków. O, mamo, ja wiem, co to jest. Jutro jest prima aprilis i to ktoś próbuje nas oszukać, zaczęła.
Ale pani Fox najwyraźniej nie chciała brać pod uwagę sugestii o psikusie. Wierzyła, że duch jest prawdziwy i, choć była przerażona, postanowiła sama to sprawdzić. Początkowo poprosiła ducha, aby policzył do 10. Gdy odpowiedział prawidłowo, zadała inne pytania, m.in. o liczbę dzieci, które urodziła. Odezwało się siedem rapów. Ile z nich jeszcze żyło? Sześć. Ich wiek? Każde z nich zostało wypowiedziane prawidłowo. Pani Fox, jak później opowiadała, zażądała: „Jeśli to jest zraniony duch, zróbcie dwa uderzenia. Natychmiast dwa stuknięcia powróciły. Pani Fox chciała wiedzieć, kim był ten duch za życia. Maggie i Katy szybko wymyśliły odpowiedź. Duch, jak twierdziły, był 31-letnim żonatym mężczyzną, nieżyjącym od dwóch lat, ojcem pięciorga dzieci. Czy nadal będziesz rapować, jeśli zadzwonię do sąsiadów, ich matka zapytała, że oni też mogą to usłyszeć?
Ten domowy dramat mógł się na tym zakończyć, gdyby Maggie i Katy nie odpowiedziały. Ale reakcja pani Fox zaskoczyła je. Przyznanie się, że to, co zaczęły jako żart, przerodziło się w okrutny dowcip, było nie do pomyślenia. Z pewnością wywołałoby to gniew ich rodziców. Po niezręcznej pauzie duch wyraził zgodę na rozmowę z sąsiadami.
Pierwszą, która przybyła, była Mary Redfield. Początkowo sceptyczna, matrona mimo wszystko zadała duchowi pytania dotyczące jej własnego życia i otrzymała tak dokładne odpowiedzi, że pośpieszyła na drugą stronę drogi, aby opowiedzieć o tym innym.
Maggie i Katy były teraz w jeszcze większych tarapatach. Gdyby przyznały się do swojego podstępu, ich matka, a właściwie cała rodzina Foxów, zostałaby powszechnie wyśmiana. Nie mogłyśmy przyznać się do błędu bez wzbudzenia wielkiego gniewu u tych, których oszukałyśmy. Więc poszliśmy dalej, wyjaśniła Maggie w swoim pamiętniku z 1888 roku, The Death Blow to Spiritualism.
Następnej nocy, przed ciekawskim tłumem sąsiadów, duch zaczął rapować. Sfrustrowany niezdarnością komunikacji, jeden z gości zaproponował kod. Przyporządkował liczby do liter alfabetu, tak aby duch mógł nie tylko wypowiadać słowa, ale całe zdania. (Dziewczynki używały odtąd jakiejś wersji tego systemu, często adaptowanej i uproszczonej). Przestraszone dziewczynki wystukiwały wiadomości, które według nich pochodziły od zamordowanego handlarza, który został pochowany w piwnicy domu. W reakcji na to sąsiedzi postanowili odkopać piwnicę, aby sprawdzić, czy ta opowieść jest prawdziwa. Jednak los zrządził inaczej. Ulewne wiosenne deszcze i położenie domu w pobliżu potoku wypełniły wykop wodą gruntową, uniemożliwiając dalsze badania przez wiele tygodni.
Rumory o rzekomym nawiedzeniu w Hydesville mimo to nadal rozprzestrzeniały się po wsi, a przed długi czas dom Foxa został opanowany przez gości, którzy pozostawali aż do zmroku, kiedy Maggie i Katy znów czuły się zmuszone służyć jako medium dla duchów. Nieuchronnie opowieści o ich seansach podniosły status dziewcząt do nowej rangi. Niektórzy z ich sąsiadów traktowali je teraz z respektem, jako bosko natchnione osoby wybrane do interpretowania wiadomości od zmarłych – postawa, która mogła przyczynić się do ciągłej niechęci Maggie i Katy do przyznania się do figla.
W przeciwieństwie do nich, niespokojna grupa miejscowych traktowała dziewczyny z pogardą, przekonana, że są one albo oszustkami, albo czarownicami. Emocje były tak duże w pobliskim kościele metodystów episkopalnych, że w końcu pastor poprosił rodzinę Foxów o opuszczenie kongregacji. Jego zdaniem dziewczynki zaangażowały się w niecne praktyki i ich rodzice muszą być pociągnięci do odpowiedzialności.
Pogłoski o wydarzeniach w domu Foxów nadal rozprzestrzeniały się daleko i szeroko, inspirując adwokata E.E. Lewisa z pobliskiej Canandaigua do odwiedzenia Hydesville w celu przeprowadzenia dochodzenia. Nie tracąc czasu, przepytał sąsiadów, przeprowadził wywiady z byłymi lokatorami domu i poprosił starszych Foxów o opisanie wydarzeń własnymi słowami. Pod koniec maja 1848 roku Lewis opublikował broszurę zatytułowaną A Report of the Mysterious Noises Heard in the House of John D. Fox, in Hydesville, Arcadia, Wayne County.
Na tym historia mogłaby się zakończyć, gdyby nie to, że najstarsza siostra Maggie i Katy, Leah Fox Fish, rozwiedziona 33-letnia matka mieszkająca w Rochester, przypadkiem przeczytała raport. Oszołomiona informacją, że nawiedzenia dotyczyły jej rodziny, Leah natychmiast zarezerwowała przejazd statkiem wycieczkowym po Kanale Erie do Newark, a następnie udała się powozem do Hydesville. Poza bezpośrednią troską Leah o dobro jej rodziny, pojawiła się jeszcze bardziej prowokująca myśl: Czy te dziwne wydarzenia mogły być wypełnieniem proroctwa o rychłym zbliżaniu się duchów, które pojawiło się w niedawno wydanej bestsellerowej książce?
Ta praca, Boskie Zasady Natury, napisana przez jasnowidza Andrew Jacksona Davisa, oparta była na pismach XVIII-wiecznego europejskiego mistyka, teologa i naukowca Emanuela Swedenborga. Wszystkie ludzkie doświadczenia, pisał Swedenborg, były tylko odbiciem większego duchowego wszechświata. Do 1847 roku Davis spopularyzował teorie Swedenborga, sugerując, że świat materialny jest tylko cieniem duchowego wszechświata. Zmarli, twierdził Davis, byli w codziennym kontakcie z żywymi, nawet jeśli ci ostatni nie zdawali sobie z tego sprawy. Davis przewidywał, że ta prawda wkrótce ukaże się w formie żywej demonstracji. I świat będzie hail z zachwytem … że era, kiedy wnętrza ludzi zostaną otwarte i duchowa komunia zostanie ustanowiona.
Leah zastanawiała się, czy to możliwe, że przepowiednie Davisa spełniały się w domu jej rodziców w Hydesville?
Do lat czterdziestych XIX wieku, amerykańskie zaabsorbowanie śmiercią było powszechne. Nowe miasta narodu rozwijały się, imigracja była na najwyższym poziomie, a fabryki i porty kwitły, co przyczyniło się do przeludnienia miast i złych warunków sanitarnych, które zrodziły epidemie cholery, kokluszu, grypy i błonicy. Wzrastał wskaźnik śmiertelności. Prawie jedna trzecia urodzonych w mieście niemowląt umierała przed ukończeniem pierwszego roku życia, a młode matki – rodzące średnio po pięcioro dzieci – często zapadały na gorączkę połogową. Śmierć dotknęła w ten sposób wszystkie rodziny, pozostawiając po sobie miliony krewnych ze wspomnieniami o tych, którzy przeszli na drugą stronę.
Równocześnie dobrobyt zrodzony z urbanizacji Ameryki i rozwijającej się gospodarki zalał rynek fabrycznie przędzonymi tkaninami, naczyniami i meblami, skłaniając do nowej nadziei i materializmu. W takiej atmosferze tradycyjne religie, takie jak kalwinizm, z jego karzącą doktryną grzechu pierworodnego, nie wydawały się już istotne.
Według niektórych bardziej znaczącym podejściem do prawdziwego kultu boskości była braterska troska o innych wyrażona poprzez znaczące działania społeczne. W latach trzydziestych i czterdziestych XIX wieku nowa rasa amerykańskich humanitarystów założyła dziesiątki organizacji charytatywnych i zajęła się takimi sprawami społecznymi, jak abolicja, koedukacja, wstrzemięźliwość i reforma więziennictwa. Jeszcze innym symbolem tego nastroju było założenie 40 utopijnych wspólnot w Ameryce.
Przyczyniając się do tego pozytywnego nastroju była ekspansja Ameryki na zachód. Przygraniczne miasteczka pojawiły się pozornie z dnia na dzień – tak samo jak rozwijające się koleje, systemy kanałów i floty statków napędzanych parą. Nowe wynalazki, takie jak telegraf Morse’a, nagle połączyły niegdyś odległe miasta i miasteczka. Pod koniec lat czterdziestych XIX wieku oczekiwanie na lepsze życie i pojęcie postępu stało się narodowym oczekiwaniem. To niezwykła epoka, w której żyjemy…. Postęp epoki niemal przerósł ludzkie wyobrażenia, ogłosił orator-państwowiec Daniel Webster w 1847 roku.
Podczas gdy być może ani młoda Maggie Fox, ani jej siostra Katy nie pojmowały implikacji zeitgeistu swojej epoki, ich najstarsza siostra, Leah, od dawna miała nadzieję, że uda jej się spełnić tę obietnicę. Przez lata samotna matka walczyła o utrzymanie siebie i córki, udzielając lekcji muzyki potomkom najbogatszych obywateli Rochester.
Rochester prosperowało jeszcze przed połączeniem z Kanałem Erie. Otwarty w 1825 roku, droga wodna połączyła miasto z Buffalo na zachodzie i Syracuse, Albany, rzeką Hudson i Nowym Jorkiem na wschodzie, i przekształciła Rochester w pierwsze śródlądowe miasto boomu w Ameryce, jak nazwał je jeden z historyków. Jego bogactwo nieuchronnie przyciągało oszustów, marnotrawców i ateistów, którzy, według miejscowej ludności, przynosili bezbożność, ubóstwo i nadużywanie alkoholu.
W okresie religijnego odrodzenia znanego jako Drugie Wielkie Przebudzenie Ameryki, dziesiątki charyzmatycznych kaznodziejów konsekwentnie pojawiało się w Rochester i innych społecznościach Kanału Erie, aby zaoferować zbawienie poprzez różne ewangeliczne i nowatorskie sekty. Wśród nich byli Shakersi, Mormoni i Millerytowie, których wyznawcy porzucili swoje dobra doczesne w przygotowaniu na Drugie Przyjście, przepowiedziane na lata 1843 i 44. W następstwie nieudanego nadejścia Dnia Sądu Ostatecznego i innych religijnych uniesień, nad okolicą osiadł duchowy cynizm. Dla Leah Fox Fish, która osobiście była świadkiem tego rozwoju, społeczność wydawała się dojrzała do nowej ekspresji religijnej. Jako praktyczna kobieta o oportunistycznych skłonnościach, pospieszyła zbadać rapowanie związane z Maggie i Katy.
Zdeterminowana, aby zgłębić tajemnicę, Leah odciągnęła swoje siostry na bok i obiecując zachować ich zaufanie, wydobyła od nich sekret rapowania. Leah wielokrotnie próbowała odtworzyć te odgłosy pod okiem Maggie i Katy, ale potrafiła wydobyć z nich tylko najsłabsze dźwięki. Później, po zaproszeniu Katy do Rochester, być może aby sama mogła ćwiczyć umiejętność rapowania, Leah sprytnie stwierdziła w swoim pamiętniku, że duch podążył za nią do Rochester i tak zakłócił spokój jej domu, że była zmuszona się przeprowadzić. Jednak następne miejsce zamieszkania Leah, połowa dwurodzinnego domu, przylegała do cmentarza – dziwny wybór dla kogoś, kto chciał uciec przed nawiedzeniami.
Pani Fox wkrótce dołączyła do Leah i Katy, z Maggie na ręku. Niebawem młodsze siostry zjednoczyły się, a one stały się odważniejsze, wypełniając dom jeszcze bardziej hałaśliwymi zakłóceniami ze strony duchów. Leah w końcu zdecydowała, że nadszedł czas, aby podzielić się duchami z innymi. Mianując się oficjalną tłumaczką rapsów, zażądała, by Maggie i Katy prowadziły seanse w Rochester pod jej okiem. Leah groziła, że oskarży ją i Katy o to, że oszukują ją za pomocą rapsów – tak jak oszukiwały swoich rodziców i społeczność Hydesville. Tak zastraszone, rozgoryczona Maggie powiedziała później New York World, Katie i ja byłyśmy prowadzone jak baranki.
Pierwszymi, którzy zostali zaproszeni byli najbliżsi przyjaciele Leah, Amy i Isaac Post, para kwakrów, którzy byli abolicjonistami, członkami Rochester’s underground railroad i wiodącymi reformatorami społecznymi. Wcześniej para w średnim wieku odrzuciła swoją sektę kwakrów Hicksite z powodu jej nietolerancji i dlatego wydawała się dobrze przystosowana do przyjęcia nowego pomysłu Leah na komunikację duchową jako wiarę. Kiedy Leah opisała nawiedzenia w czerwcu 1948 roku, Postowie początkowo roześmiali się, a następnie zapytali, czy rodzina cierpi na jakieś psychologiczne urojenia.
Małżeństwo to jednak, podobnie jak inni z tamtej epoki, straciło kilka młodych osób na skutek chorób, i ostatecznie zgodzili się wziąć udział w seansie. Ku ich zaskoczeniu wiadomości, które Maggie i Katy rapowały i które Leah przetłumaczyła, były tak osobiste, że były przekonujące. Postowie natychmiast stali się wierzącymi i wkrótce entuzjastycznie promowali swoją wiarę w duchowe manifestacje sióstr Fox innym.
Wskazówka czasowa Lei była idealna. Pojęcie zbiorowego ducha – dobroczynna siła, która obdarzyła każdego człowieka ze zdolnością do naprawiania krzywd świata – płynął przez amerykańską myśl. Spirytualizm, jak Leah zdawkowo wyjaśniła wtedy i później w swoim pamiętniku, The Missing Link in Modern Spiritualism, obejmował wszystkie dusze bez względu na rasę, płeć, pochodzenie etniczne czy inne przynależności religijne. Zaintrygowani koncepcją Leah, Postowie i ich otoczenie wkrótce zaakceptowali spirytyzm jako pierwsze oznaki uniwersalizmu lub komunalizmu – braterstwa ludzkiego ducha, które odzwierciedlało ich własne postanowienie znalezienia alternatywnej wiary pozbawionej nietolerancji.
Niedługo siostry Fox były oblegane prośbami o seanse. Czasami tylko z Maggie, czasami tylko z Katy, a czasami z obiema, Leah przewodniczyła spotkaniom. Kiedy goście przybywali, siadali wokół stołu, odmawiali modlitwę wstępną i śpiewali. Po złączeniu rąk i siedzeniu w ciszy, Maggie lub Katy wpadały w trans. Wtedy publiczność usłyszała słaby dźwięk upiornych rapów.
Nie wszyscy, oczywiście, im uwierzyli. Członkowie duchowieństwa Rochesteru gniewali się przeciwko nim jako czarownicom i heretykom. Niektórzy mieszkańcy uważali seanse za złe i nienaturalne. Jeszcze inni uważali, że siostrzane trio jest szalone. Prywatnie, Maggie nadal zmagała się z własną koncepcją rzeczywistości. Sprawę komplikowało nagłe naleganie Leah, by duchy były prawdziwe – koncepcja, którą z łatwością zaakceptowała jej najmłodsza siostra, dwunastoletnia Katy. Zdezorientowana reakcją swoich sióstr, Maggie stawała się coraz bardziej introwertyczna i nastrojowa.
Tylko raz Maggie postanowiła się zbuntować, i zrobiła to odmawiając rapowania przez 12 dni. Nagle seanse ustały, Leah stała się napięta, a fundusze domowe skurczyły się. Wynikający z tego wstrząs był dla Maggie zbyt trudny do zniesienia i w końcu ustąpiła. Raz usłyszane ponownie, rapsy, Leah później wspominała, jak powrót dawno niewidzianych przyjaciół.
Jesienią 1849 roku Leah ogłosiła, że duchy zażądały, aby ona i Maggie upowszechniły spirytyzm wśród większej społeczności Rochester. Ogłosiły, że wynajmą Corinthian Hall, największe audytorium w Rochesterze. Wyznaczonym wieczorem była środa, 14 listopada, godzina 19:00, cena biletu 25 centów. Publiczność, donosił Rochester Daily Democrat, był w najlepszym humorze, gotowy do zabawy przez to, co przewidywali jako demaskacji sióstr, które ich zdaniem były popełniania oszustwa.
Tej nocy Maggie siedział nieśmiało na platformie w Corinthian Hall obok Leah i Pan i Pani Post jak szyderczy publiczność syczał. Niechętnie, Rochester Daily Democrat później przyznał, że DUCH tam był… im bardziej duch rapował tym stłumionym tonem, tym wyżej wznosił się duch wesołości.
Później, oburzona grupa obywateli zażądała, aby komisja złożona z najbardziej prominentnych obywateli Rochester zbadała Maggie i Leah, aby odkryć źródło dźwięków. Następnego ranka siostry podporządkowały się, ale po przeprowadzeniu dochodzenia przez komisję, jej członkowie pozostali zakłopotani. Tego czwartkowego wieczoru przedstawiciel komitetu wyznał niespokojnej publiczności, że nie jest w stanie wyjaśnić tego zjawiska. Desperacko, jeszcze inne komitety próbowały przetestować Maggie i Leah – umieszczając je na szkle, na poduszkach, a nawet wyznaczając podkomisję pań, aby odkryć, czy ukryły jakąś maszynerię w swojej bieliźnie.
Z każdym nieudanym raportem komitetu, tłumy w Corinthian Hall stawały się coraz bardziej hałaśliwe. Ostatniej nocy, w sobotę, 17 listopada, napięcie w audytorium było wyczuwalne: Już wcześniej na klatce schodowej wykryto i usunięto beczkę z rozgrzaną smołą. W końcu, gdy przedstawiciel komitetu zaczął przyznawać, że odgłosy nie dają się wytłumaczyć, tupanie, wrzaski i wszelkiego rodzaju ohydne hałasy… zmusiły go do zaniechania, napisał później Isaac Post. W tylnej części audytorium eksplodowały oślepiające kaskady światła z petard odpalonych przez rozwydrzonych niewierzących. W powstałym dymie i hałasie mężczyźni wyli, że kobiety musiały ukryć ołowiane kulki w swoich sukniach, aby wydawać dźwięki i próbowali szturmować scenę. Dzięki interwencji policji, Maggie, Leah, Posty i inni przerażeni spirytyści zostali wyprowadzeni z budynku.
Podkreślając, że badania komisji zostały w najgorszym wypadku sfałszowane, a w najlepszym niekompletne, Rochester Daily Advertiser narzekał, że ostrożni i sokole oko są trzymani na zewnątrz i wykluczeni z możliwości dochodzenia. Reporter Horace Greeley’s New York Tribune zauważył: „Trudno zrozumieć, dlaczego duchy, które działają z tak małym rozsądkiem jak dzieci lub idioci, spędzają czas uderzając w ścianę”. Niemniej jednak towarzyszący temu rozgłos przekształcił Maggie i jej siostry w celebrytki i były one teraz rozpoznawane, na dobre i na złe, jako przywódczynie nowego ruchu społecznego i religijnego. Zaczęły nieść swoje przesłanie dalej.
Na początku czerwca 1850 roku, po zwiedzeniu Albany i Troy, siostry Fox popłynęły rzeką Hudson i przybyły do Nowego Jorku, gdzie wkrótce zaczęły przyjmować gości i dawać seanse. W ciągu dwóch dni od przybycia, zostały zaproszone do wystąpienia przed niektórymi z najznakomitszych literatów Manhattanu – wśród nich, historyk George Bancroft; William Cullen Bryant, poeta i redaktor postępowego Evening Post; poeta i eseista Henry Tuckerman; Nathaniel Parker Willis, redaktor towarzysko-myślącego Home Journal; i autor James Fenimore Cooper.
Tego wieczoru Maggie i jej siostry podniosły ducha siostry Coopera i tak dokładnie opisały jej śmiertelny wypadek na koniu z 50 lat wcześniej, że słynny autor natychmiast stał się wierzący. George Ripley z New York Tribune, który również był obecny, napisał: Jesteśmy w takiej samej ciemności jak każdy z naszych czytelników. Maniery i zachowanie pań są takie, że stwarzają prepozycję na ich korzyść. Nie mają do zaoferowania żadnych teorii na wytłumaczenie tych czynów… i najwyraźniej nie kontrolują swoich wpływów i wydatków. Niektóre gazety, które wcześniej oskarżały siostry Fox o wabienie diabła i oszustwo, teraz wycofały swoje komentarze. Nawet otwarcie pogardliwy New York Herald przyznał, że jego reporter wierzył, że panie były pod każdym względem niezdolne do jakiegokolwiek celowego oszustwa.
Przewidywalnie, siostry Fox – lub Rochester Rappers, jak je nazwano – zostały oblężone prośbami o seanse. Do końca lata aktorka Mary Taylor śpiewała nową piosenkę na Broadwayu, The Rochester Rappers w Barnum’s Hotel. Sprzedawano niedrogie pamiątki z napisem „Rochester Rappers”. Panie, jesteście lwami Nowego Jorku! powiedział w końcu siostrom reporter Tribune, Ripley.
Po tym nowojorskim przyjęciu, spirytyzm został okrzyknięty jednym z cudów epoki. Pojawiły się czasopisma o takich tytułach jak Spirit World, Spiritual Philosopher, New Era i The Spiritualist Messenger. Dla nowych wyznawców narodu mediumizm, z jego dziwnymi odgłosami pukania i niesamowitymi wiadomościami, był duchowym telegrafem – nazwa ta pojawiła się później na nagłówku wiodącego periodyku wiary.
Medioznawcy pojawiali się od Vermont do Kalifornii, twierdząc, że oni także mają spirytystyczne moce. Podobnie jak Maggie i Katy, wiele z nich było dorastającymi dziewczętami i młodymi kobietami, o których sądzono, że mają dusze tak czyste, że są doskonałymi pośrednikami między dwoma światami. W Bostonie dużą popularnością cieszyły się między innymi pani Sisson, tak zwana jasnowidząca lekarka, i Lucinda Tuttle; podobnie w Buffalo, w stanie Nowy Jork, piękna blond nastolatka, Cora Scott. W Providence, R.I., była narzeczona Edgara Allena Poe, Sarah Helen Whitman, pisała inspirowaną transem poezję spirytystyczną. W Hartford, Conn. tłumy chorych czekały na spotkanie z Semanthą Mettler, o której mówiono, że jej transy powodują cudowne uzdrowienia.
Spirytualizm, z jego przewodnią zasadą równości wszystkich dusz bez względu na rasę, płeć, pochodzenie etniczne czy przynależność religijną, był inspirowany przez inne ruchy reformatorskie tamtych czasów. Podobnie jak kobiety stojące za tymi ruchami, kobiety medium złamały zasady wiktoriańskiej przyzwoitości i zabrały głos, choć w transie, a wiele z nich stało się niezależnych finansowo, zachęcając innych do pójścia w ich ślady. Nic dziwnego, że wkrótce pojawił się ścisły związek między spirytyzmem, wstrzemięźliwością, abolicją i prawami kobiet.
Ale ruch spirytystyczny nie był wyłącznie kobiecy. Do jego najbardziej prominentnych rzeczników należeli byli ministrowie uniwersalistyczni, wielebny Charles Hammond, autor książki „Light from the Spirit World” z 1852 roku, oraz wielebny Samuel Byron Brittan, współwydawca „The Spiritual Telegraph”. W Athens, Ohio, muzyczne duchy skierowały Jonathana Koonsa, niewykształconego farmera, do budowy pokoju duchów. W pobliskim Columbus George Walcutt i George Rogers namalowali portrety ludzi, których nigdy nie znali, a których później krewni zidentyfikowali jako zmarłych członków ich rodzin. W Connecticut młody szkocki sierota, Daniel Douglas Home, stał się już sławny dzięki swoim lewitacjom podczas seansów.
Niektórzy z najznamienitszych amerykańskich mężczyzn również uważali się za wierzących, a kilku z nich, jak generał Waddy Thompson, były przedstawiciel Stanów Zjednoczonych z Karoliny Południowej, generał Edward Bullard z Nowego Jorku i były gubernator Terytorium Wisconsin Nathaniel Tallmadge, było osobistymi przyjaciółmi sióstr Fox. Ku zdumieniu społeczności naukowej ich znany kolega, profesor emerytowany Robert Hare, chemik z Uniwersytetu Pensylwanii, który wynalazł dmuchawę tlenowo-wodorową, entuzjastycznie poparł spirytyzm.
Do roku 1852 kręgi spirytystyczne powstały w Bostonie, Nowym Jorku, Pittsburghu, St. Louis, Cleveland, Chicago, Cincinnati, San Francisco i Waszyngtonie, a nawet za Atlantykiem w Anglii i Europie. Równolegle z rozprzestrzenianiem się spirytyzmu pojawiła się cała gama nowych manifestacji duchowych, takich jak przewracanie stołów, muzyka duchów i tańczące światła. Rosły również żądania poważnych badań naukowych.
Pomiędzy 1853 a 1855 rokiem popularność spirytyzmu wzrosła tak dramatycznie, że wielu najwybitniejszych amerykańskich pisarzy, myślicieli i naukowców zaczęło się niepokoić. Transcendentalista Ralph Waldo Emerson był tak zdegustowany szybkim rozprzestrzenianiem się ruchu, że potępił go jako szczurzą rewelację, ewangelię, która przychodzi przez krany w ścianie i garby w szufladzie stołu. Poeta James Russell wyśmiewał ideę, że duchy mają zdolność podnoszenia stołów i przesuwania krzeseł. Szacunek należy się wszystkim spirytystom, zauważył sardonicznie, w tym pewnemu sędziemu Wellsowi, człowiekowi, który był tak potężnym medium, że był zmuszony odpędzać meble od podążania za nim, gdy wychodził, tak jak można by odpędzić stado zbyt czułych psów.
Do 1854 roku zwolennicy, według własnych szacunków spirytystów, liczyli od 1 do 2 milionów Amerykanów. Wiosną tego roku, powszechność doniesień o niesamowitych zjawiskach spirytystycznych pojawiających się w amerykańskich miastach przyciągnęła uwagę Kongresu Stanów Zjednoczonych. 17 kwietnia generał James Shields, senator z Illinois, oraz senator Charles Sumner z Massachusetts przedstawili petycję podpisaną przez 15 000 Amerykanów, w której domagali się powołania komisji naukowej do zbadania zjawisk spirytystycznych. Ostatecznie na sesji wykonawczej odbyła się przyjemna debata, podczas której senatorowie zasugerowali, aby petycję skierować do jednej z kilku możliwych grup – w tym do komisji ds. stosunków zagranicznych, ds. wojskowych lub ds. poczty i dróg pocztowych – tej ostatniej ze względu na możliwość ustanowienia duchowego telegrafu między światem materialnym i duchowym. W końcu petycja została złożona.
Debata trwała nadal. Spirytualizm, ubolewał we wrześniu 1855 roku Henry Raymond, redaktor naczelny „The New York Times”, ma urok, który jest szerszy, silniejszy i głębszy niż jakakolwiek teoria filozoficzna czy socjalistyczna, ponieważ odwołuje się do cudowności w człowieku. Kontynuował: W ciągu pięciu lat rozprzestrzenił się jak szalony ogień na tym kontynencie, tak że nie ma prawie wioski bez jego medium i jego cudów….
Jeśli jest to złudzenie, to wprowadziło w błąd bardzo wielu inteligentnych, jak również ignorantów….
Miesiąc później coraz bardziej zaniepokojony Raymond dodał: Duchowni, dawniej kaznodzieje ewangelicznych wyznań, teraz wykładają na temat spirytualizmu i jego najdzikszych herezji dla dużych kongregacji. Cały Zachód, a w jeszcze większym stopniu cały kraj, został głęboko zinfiltrowany. Jednak pomimo ciągłych protestów, do 1856 roku kilku wpływowych przywódców religijnych przyjęło spirytyzm – wśród nich prominentni ministrowie unitariańscy Thomas Wentworth Higginson i Theodore Parker.Jak na ironię, spirytyzm ze swoją obietnicą radosnego życia pozagrobowego, pocieszeniem, jakie dawał żałobnikom i pewnością siebie, jaką obdarzał wczesnych amerykańskich sufrażystów i reformatorów społecznych, ostatecznie zdradził Maggie i Katy. W miarę jak pojawiały się nowe medium i dawały coraz bardziej spektakularne efekty – na przykład wywrócenie stołu i lewitacje – a kolejne śledztwa demaskowały wiele z nich jako oszustwa, siostry Fox były często spychane z centralnej sceny. Czasami wierząc, że rappings były manifestacjami duchów, a czasami dręczone poczuciem winy wywołanym przez ich oszustwa, kłóciły się ze sobą i swoimi zwolennikami.
Jesienią 1888 roku, kiedy Maggie publicznie przyznała, że spirytyzm był oszustwem, niewierzący cieszyli się. Zwolennicy obwiniali ją o to, że od pewnego czasu Maggie – jak również jej siostra Katy – popadała w ciężki alkoholizm. Rok później, kiedy Maggie odwołała swoje zeznania, wiarygodność sióstr Fox zmalała, a one same popadły w zapomnienie. Katy zmarła na krańcowy alkoholizm 1 lipca 1892 roku, a Maggie 8 marca następnego roku.
Jednakże tajemnicze dźwięki słyszane w Hydesville w 1848 roku zasiały nasiona spirytyzmu, które kiełkują, rozwijają się i kwitną do dnia dzisiejszego. Nawet dzisiaj spirytyzm, reprezentowany przez sławne medium, praktykę channelingu, opisy doświadczeń bliskich śmierci, filozofie New Age, setki książek i zalew nowych programów telewizyjnych i filmów przedstawiających rozmowy ze zmarłymi, nadal fascynuje.
Ten artykuł został napisany przez Nancy Rubin Stuart i pierwotnie opublikowany w sierpniowym wydaniu American History Magazine z 2005 roku. Aby uzyskać więcej wspaniałych artykułów, zaprenumeruj magazyn American History już dziś!
