Les démons du bien
by Alain de Benoist.
Pierre-Guillaume de Roux Editions, 2013.
Paperback, 279 s., €23.00.
Non à la théorie du genre!
by Alain de Benoist.
Editions Mordicus, 2014.
Paperback, 28 s., €4,95.
W maju 2013 roku Francois Hollande podpisał kontrowersyjną ustawę, dzięki której Francja stała się dziewiątym krajem w Europie i czternastym na świecie, który zalegalizował małżeństwa homoseksualne. Nieco ponad sześć miesięcy później, wiadomość o wprowadzeniu do sześciuset francuskich szkół podstawowych programu o nazwie l’ABCD de l’égalité (ABC Egalité) wywołała powszechne protesty po tym, jak rodzicom powiedziano, że uczy on, iż płeć jest po prostu konstruktem zwyczajów społecznych.
Urzędnicy szkolni bronili programu, argumentując, że jego celem było po prostu skorygowanie stereotypów dotyczących płci i nauczenie uczniów szacunku do siebie nawzajem. Vincent Peillon, francuski minister edukacji, przekonywał, że program nie uczy, że nie ma różnicy między płciami ani że płeć jest konstruowana. Jest pewna liczba rodziców, jak zauważył, „którzy dali się nabrać na całkowicie fałszywą pogłoskę, że (…) w szkole uczymy małych chłopców, by stali się małymi dziewczynkami. To jest absolutna nieprawda i trzeba z tym skończyć” (wszystkie tłumaczenia moje). W poprzednim roku minister stwierdził, że pomysł, „że nie ma fizjologicznych, biologicznych różnic” między mężczyznami i kobietami jest „absurdalny.”
Ale język oryginalnego programu (który teraz został zastąpiony przez bardziej „uogólniony”) nie był tak jasny jak sugerował Peillon w kwestii płci. „Gender jest pojęciem socjologicznym”, stwierdza się w nim, „które opiera się na fakcie, że relacje między mężczyznami i kobietami są społecznie i kulturowo skonstruowane. Teoria gender zakłada istnienie społecznie skonstruowanej płci, opartej na zróżnicowanych rolach społecznych i stereotypach, obok płci anatomicznej, biologicznej, która jest wrodzona.” W innym miejscu: „Różnic biologicznych nie należy oczywiście negować, ale różnice te nie powinny być przeznaczeniem”. Jeśli płeć jest wrodzona, to jak może być również „społecznie skonstruowana”? Jeśli różnice biologiczne są prawdziwe, co oznacza stwierdzenie, że te różnice nie powinny być „losem”?
W artykule w The Boston Globe francuskie protesty zostały odrzucone jako niedoinformowane i motywowane strachem. Judith Butler zasugerowała nawet, że prawdziwą przyczyną protestów była niestabilność finansowa Francji. Jednak w ciągu ostatnich kilku lat Francuzi stworzyli wiele dobrze poinformowanych i potępiających krytyk teorii gender. Jednym z najostrzejszych krytyków teorii gender jest Alain de Benoist, filozof i orędownik pogaństwa, mający słabość do syndykalistycznego socjalizmu Edouarda Bertha. W Non a la théorie du genre! (Nie dla teorii gender) (2014), fragmencie jego znacznie dłuższej książki Les démons du bien (Demony dobra) (2013), Benoist wyszczególnia filozoficzne absurdy i naukowe błędy teorii gender.
Po pierwsze, argumentuje, teoria gender opiera się prawie całkowicie na terminologicznym zamieszaniu. Tradycyjnie płeć osoby była rozumiana jako aspekt ludzkiej biologii – końcowy rezultat rozwoju genów danej osoby. Obecność genu SRY prowadzi do rozwoju mężczyzny (osoby z penisem i innymi biologicznymi atrybutami płci męskiej). Brak SRY prowadzi do rozwoju kobiety (osoby z jajnikiem i innymi biologicznymi atrybutami płci żeńskiej). Płeć z kolei była rozumiana jako odniesienie do wspólnych cech każdej z płci. Wiele z tych cech (kształt ciała, głos, sposób myślenia i działania) jest częściowo kształtowanych przez płeć biologiczną, ale inne są niemal całkowicie kształtowane przez kulturę. Cechy określone przez kulturę nie są ani uniwersalne, ani niezmienne i mogą być wykorzystywane zarówno do uciskania, jak i honorowania jednostek lub grup.
Jednakże według Judith Butler w Kłopotach z płcią (1990) i większości innych teoretyków gender, nie ma żadnego związku między płcią a gender (gdzie gender jest rozumiane jako odniesienie do tożsamości męskiej lub żeńskiej). Płeć „jest analitycznym atrybutem człowieka; nie ma człowieka, który nie byłby płciowy; płeć kwalifikuje człowieka jako konieczny atrybut”. Ale płeć nie powoduje płci, a płeć nie może być rozumiana jako odzwierciedlająca lub wyrażająca płeć”. Płeć jest „zawsze nabyta”. Krótko mówiąc, tożsamość osoby jako mężczyzny, kobiety, żadnej z nich lub obu nie ma nic wspólnego z jej płcią biologiczną (tj. płcią, ale dla jasności użyję tego technicznie zbędnego zwrotu). W „Rethinking Sex and Gender” (1993) Christine Delphy idzie o krok dalej. Choć idea, że „płeć poprzedza płeć” jest „historycznie wytłumaczalna”, przez co rozumiem, że jest to fakt, jest to idea „teoretycznie nieuzasadniona” i taka, która „hamuje” „myślenie o płci” teoretyków gender.
Choć absurdalne jest sugerowanie, jak czyni to Delphy, że nasza płeć poprzedza płeć, taka uwaga opiera się na idei, że kategorie naukowe są arbitralne. Benoist nie omawia tego aspektu teorii gender, ale jest on ekstrapolowany z częściowej prawdy słabo wyrażonej w „Sign, Structure, and Play in the Discourse of the Human Sciences” (1966) Jacques’a Derridy i wart podkreślenia. Krótko mówiąc, Derrida argumentuje, że zarówno filozofia, jak i nauka rozpoczynają się od założenia lub pytania, które staje się centrum całego przedsięwzięcia lub struktury. „Funkcją tego centrum”, pisze Derrida, jest nie tylko „orientowanie, równoważenie i organizowanie struktury – nie można sobie wyobrazić niezorganizowanej struktury – ale przede wszystkim upewnienie się, że zasada organizująca strukturę ograniczy to, co możemy nazwać grą struktury” (podkreślenie moje). Tą „grą” dla Derridy są te idee czy zjawiska, które nie do końca pasują do „zasady organizującej” strukturę. Chodzi mu o to, że filozofia i dyskurs naukowy nie dostarczają wyczerpujących reprezentacji rzeczywistości (co nie jest nowością, nawet w 1996 roku). Są one jedynie sposobami opisywania rzeczywistości – sposobami, które nigdy nie są kompletne i zawsze otwarte na rewizję.
Ale to, że istnieje więcej niż jeden sposób na opisanie rzeczywistości, nie oznacza, że wszystkie opisy rzeczywistości są tak samo prawdziwe, co sam Derrida mógł nawet przyznać. Więc pytanie brzmi, ile sensu ma twierdzenie, że płeć „poprzedza” płeć lub że płeć sama w sobie jest skonstruowana?
Nie ma żadnego. Wierzyć, że płeć jest skonstruowana, to twierdzić, że jest ona, jak zauważa Benoist, iluzją. Teoretycy gender opowiadają się za tym fantastycznym stanowiskiem, ponieważ wzięli niekontrowersyjną obserwację, że niektóre cechy związane z płcią są społecznie skonstruowane i zastosowali ją również do różnic biologicznych. Jakie empiryczne dowody oferują, że nasza płeć, nasza tożsamość jako mężczyzny i kobiety są skonstruowane, a nie wynikają z natury? Żadnego. To dlatego, że, pisze Benoist, cytując Michela Schneidera, członka Académie française i byłego ministra kultury, „Nie wybieramy naszej płci, a są tylko dwie.”
Benoist przyznaje, że podczas gdy istnieją tylko dwie płcie, istnieje „mnogość praktyk … lub preferencji seksualnych.” Nonsensem jest twierdzenie, że płeć biologiczna nie określa czyjejś tożsamości jako mężczyzny lub kobiety, ponieważ to jest dokładnie to, co płeć biologiczna określa. To, czego ona nie określa, pisze Benoist, to czyjeś praktyki seksualne. „Mnogość preferencji seksualnych nie sprawia, że płeć biologiczna znika, ani nie zwiększa jej liczby. Orientacja seksualna, jakakolwiek by ona nie była, nie neguje płciowego ciała.”
W ten sposób dochodzimy do drugiego zarzutu Benoista wobec teorii gender. Nasza płeć biologiczna nie tylko powoduje, że ludzkie ciało wykształca genitalia, ale także wpływa na to, jak myślimy i działamy w głęboki sposób, oczywiście nie determinując całkowicie ani myślenia, ani działania. Jednak odmawiając uznania, że płeć ma cokolwiek wspólnego z płcią, teoretycy gender są zmuszeni zaprzeczać lub ignorować coraz bardziej przekonujące dowody naukowe świadczące o czymś przeciwnym. „Od pierwszych dni życia” – pisze Benoist,
chłopcy patrzą przede wszystkim na zmechanizowane obiekty lub obiekty w ruchu, podczas gdy dziewczynki najczęściej szukają kontaktu wzrokowego z ludzkimi twarzami. Już w kilka godzin po urodzeniu dziewczynka reaguje na płacz innych niemowląt, podczas gdy chłopiec nie wykazuje żadnego zainteresowania. Tendencja do okazywania empatii jest silniejsza u dziewczynek niż u chłopców na długo przed tym, jak jakiekolwiek zewnętrzne wpływy (lub „oczekiwania społeczne”) zdołały się ujawnić. W każdym wieku i na każdym etapie rozwoju dziewczynki są bardziej wrażliwe na swoje stany emocjonalne i stany emocjonalne innych niż chłopcy … Od najmłodszych lat chłopcy uciekają się do strategii fizycznych, podczas gdy dziewczynki zwracają się ku strategiom werbalnym … Od drugiego roku życia chłopcy są bardziej agresywni i podejmują większe ryzyko niż dziewczynki.
(Są to ogólne różnice, od których oczywiście istnieją wyjątki. Takie początkowe tendencje (u młodych dziewcząt, na przykład, do wyrażania empatii, a u chłopców do podejmowania ryzyka) nie oznaczają też, że są one niezmienne. Chłopcy powinni wyrażać empatię, a dziewczęta podejmować ryzyko. Jak zauważono poniżej, jednym z powodów, dla których egalitaryzm i teoria gender stały się tak popularne, jest poważne potraktowanie niebezpieczeństwa związanego z traktowaniem takich początkowych biologicznych skłonności jako niezmiennych. Jednak to, że pewne początkowe skłonności nie są niezmienne, nie oznacza, że nie ma różnic między płciami lub że płeć jest iluzją. Traktowanie jej jako takiej, jak czyni to teoria gender, całkowicie niszczy różnicę, zazwyczaj redefiniując kobiecość w kategoriach męskich i, o ironio, osiągając to samo, co rzekomo zamierzają zwalczać).
Nasze mózgi są zseksualizowane. Benoist pisze, że „hormonalna impregnacja płodu ma bezpośredni wpływ na organizację obwodów neuronalnych, tworząc męski mózg i kobiecy mózg, które mogą być rozróżnione przez szereg anatomicznych, fizjologicznych i biochemicznych markerów.”
Nawet nasze komórki są poseksualizowane. Według Davida C. Page’a, dyrektora Instytutu Whiteheada w MIT, „w całym ludzkim ciele komórki mężczyzn i kobiet są biochemicznie różne”, co wpływa między innymi na to, jak mężczyźni i kobiety zapadają na choroby i jak je zwalczają.
Powszechną odpowiedzią na powyższe jest sugestia, że takie uwagi są „seksistowskie”. Ale ten pogląd jest oparty na egalitarnym feminizmie, który, jak to ujmuje Benoist, definiuje „równość” jako „identyczność” i jest z kolei wyraźnie antykobiecy:
Zrozumienie równości jako samej tylko identyczności, podąża za nowoczesnym ideałem: społeczeństwo ma składać się z samowystarczalnych podmiotów, bez żadnych zobowiązań czy wzajemnych przywiązań innych niż te, które zostały podjęte przez wolę, rozum lub umowę. Jej credo głosi, że kobiety muszą „rozumieć swoją tożsamość jako zdeterminowaną przez wolność, a nie jako wynik przynależności” (Danièle Sallenave) – co oznacza, że powinny za wszelką cenę unikać myślenia o sobie jako o kobietach.
Pomysł, że równość wymaga identyczności, rozwinął się z idei Derridy, że binarna kategoryzacja (obecność/nieobecność, męskie/kobiece) zawsze prowadzi do hierarchii, w której jedno pojęcie dominuje nad drugim. Aby zwalczyć tę rzekomo „brutalną” hierarchię, feministki takie jak Butler i inne walczyły z samą różnicą. W 2001 roku Monique Wittig napisała, że musimy „zniszczyć – politycznie, filozoficznie, symbolicznie – kategorie 'mężczyzny’ i 'kobiety'”. Ironia polega jednak na tym, że w egalitarnym feminizmie rzadko niszczy się męskość. To, co dzieje się najczęściej, to redefinicja kobiecości w kategoriach męskich. Być prawdziwą kobietą w egalitarnym ujęciu to zachowywać się jak mężczyzna. W tym sensie, w przeciwieństwie do popularnego dyskursu, egalitarny feminizm nie jest prawie w ogóle zainteresowany „różnorodnością”, ponieważ opiera się na idei, że różnica – nawet biologiczna – musi zostać zniszczona.
Wyjaśnienie Benaist, skąd wziął się ten rodzaj radykalnego egalitaryzmu i jak stał się tak popularny, jest intrygujące, ale nieco mniej przekonujące. (W Les démons du bien twierdzi on, jeśli dobrze go rozumiem, że jest to rezultat chrześcijaństwa, kapitalizmu i spaczonego marksizmu). Jednak jego krytyka teorii gender – jej rozbieżności, błędy i absurdy – jest jedną z najlepszych i najobszerniejszych, jakie do tej pory powstały.
Micah Mattix (Ph.D., University of Fribourg) uczył na Yale University i University of North Carolina at Chapel Hill, zanim dołączył do wydziału Houston Baptist University, gdzie jest asystentem profesora pisania i literatury. Pisze regularnie dla The Wall Street Journal i redaguje Prufrock, codzienny biuletyn poświęcony książkom, sztuce i ideom.
