Mitä menetämme, kun saamme oikeuden kuolla

David Goodall teki itsemurhan aiemmin tässä kuussa.

Hän oli 104-vuotias. Hän ei ollut kuolemansairas, eikä hänellä ollut fyysisiä kipuja. Mutta kuten australialainen tiedemies ja kuolemanoikeuden puolestapuhuja kertoi New York Timesille: ”En halua enää jatkaa elämää, ja olen iloinen, että minulla on huomenna mahdollisuus lopettaa se.” Niinpä hän matkusti sveitsiläiselle klinikalle kuollakseen lääkärin avustaman itsemurhan kautta.

Timesin kuvauksen mukaan hänen kuolemansa oli ”kuolema arvokkaasti” -liikkeen juhlaa: pitkän ja täysipainoisen elämän eläneen miehen mahdollisuus poistua tästä maailmasta omilla ehdoillaan. Hänen kuolemansa oli täysin käsikirjoituksen mukainen – Times kertoo, että hän kuoli Beethovenin ”Oodi ilolle” -kappaleen loppusävelten tahtiin, juuri sen kappaleen, jonka hän oli valinnut.

Goodall ei ole läheskään ensimmäinen ihminen, joka on valinnut lääkärin avustaman itsemurhan (kun lääkäri määrää potilaalle kuolemaan johtavan lääkkeen otettavaksi) tai eutanasian (kun lääkäri aiheuttaa kuoleman suoraan). Oregonin ja Washingtonin kaltaisissa osavaltioissa, joissa lääkäriavusteinen itsemurha on laillista, sen valinneiden määrä on kasvanut tasaisesti.

Ylipäätään tiedotusvälineet ovat uutisoineet Goodallin kaltaisista tapauksista myönteisesti. Päätöstä tekeviä luonnehditaan yleensä rohkeiksi edelläkävijöiksi.

Mutta Goodallin tapauksella ja oikeus kuolemaan -liikkeellä on arvostelijoitaan sekä uskonnollisella että maallisella tasolla. Ja elämän loppumisesta käytävät keskustelut yleisemminkin – olipa kyse sitten Goodallin kaltaisista itsemurhatapauksista tai kiistanalaisista tapauksista, kuten kuolemansairaan brittiläisen pikkulapsen Alfie Evansin tapauksesta, jonka vanhemmat hävisivät taistelun hänen pitämisekseen hengityskoneessa – herättävät elintärkeitä kysymyksiä, joihin meillä yhteiskuntana ei ole täysin artikuloituja vastauksia.

Kuka saa päättää elämän – ja miksi? Ja mitä tarkoittaa oletusten tekeminen siitä, että elämä on tai ei ole elämisen arvoinen? Missä vaiheessa joskus kilpailevat ajatukset ”parhaasta edusta”, yksilön vapaudesta ja elämän luontaisesta hyvyydestä limittyvät toisiinsa, ja missä ne ovat ristiriidassa keskenään? Ja mitä kuoleman lisääntyvä medikalisoituminen kertoo suhtautumisestamme elämään?

Goodall oli yksi monista mediassa näkyvästi esillä olleista ”oikeus kuolemaan” -aktivisteista

Muutamat ”oikeus kuolemaan” -aktivistit, kuten Brittany Maynard (joka lopetti elämänsä Oregonissa 29-vuotiaana saatuaan tietää sairastavansa kuolemaan johtavassa vaiheessa olevaa aivosyöpää) ja Nan Maitland (joka lopetti elämänsä sveitsiläisellä klinikalla), ovat puhuneet julkisesti Goodallin tapaan ennen kuin ovat ryhtyneet toimenpiteeseen. Useimmissa tapauksissa ihmisarvoisen kuoleman ovat valinneet ne, jotka kärsivät kuolemaan johtavista fyysisistä sairauksista. Näin ei kuitenkaan aina ole. Viime aikojen kiistanalaisimpiin tapauksiin lukeutuu Aurelia Brouwers, 29-vuotias mielenterveysongelmista kärsivä hollantilaisnainen, joka onnistui kahdeksan vuotta kestäneen taistelun jälkeen vakuuttamaan tuomioistuimet siitä, että hänen vakava masennuksensa teki elämästä sietämätöntä.

Mutta Goodallin tapauksesta tekee erityisen erikoisen se, että hän ei ollut sairas, vaan itse asiassa hän oli, vaikkakin heiveröinen, hyväkuntoinen. Hän ei yksinkertaisesti halunnut enää elää. Ja hänen mukaansa kenenkään muunkaan ei pitäisi joutua. Hän toivoi, että hän eläisi ”välineenä, joka vapauttaa vanhukset tarpeesta jatkaa elämäänsä siitä riippumatta.”

Monet julkisuuden henkilöt ja aktivistit ovat ilmaisseet samansuuntaisia mielipiteitä. Esimerkiksi NPR-juontaja Diane Rehm on ollut suorasanainen ”oikeus kuolla” -liikkeen puolestapuhuja todistettuaan miehensä piinallisen hidasta kuolemaa.

Kussakin tapauksessa ajatus vapaudesta – siitä, että on ihmisen oikeus päättää, miten ja milloin hän kuolee – voittaa ajatuksen elämästä itsestään moraalisena ja eksistentiaalisena hyvänä.

Katolinen elämän loppuvaiheen yhteiskuntaopetus on monimutkaisempi kuin tiedotusvälineiden uutisointi antaa ymmärtää

Traditionaalisesti kristillinen (ja erityisesti katolinen) kirkko on vastustanut kaikkein äänekkäimmin kaikenlaista avustettua kuolemaa. Sen lisäksi, että kirkko on historiallisesti vastustanut lääketieteellisesti avustettua itsemurhaa ja eutanasiaa, sen edustajat ovat usein äänekkäästi puolustaneet kuolemansairaiden tai vegetatiivisten potilaiden pitämistä hengityskoneessa loputtomiin. Floridalaisen Terri Schiavon tapauksessa vuonna 2005, joka oli onnettomuuden jälkeen pysyvässä vegetatiivisessa tilassa, katolinen kirkko vastusti äänekkäästi sitä, että Schiavolle ei annettaisi keinotekoisesti ruokaa ja vettä hänen kuolemansa nopeuttamiseksi.

Mutta katolilaiset ovat usein olleet eri mieltä tulkinnoista siitä, mitä elämän loppuvaiheen hoidon tulisi olla. Yleisesti ottaen laaja joukko kirkon asiakirjoja ja opetusta katsoo, että elämä on säilytettävä, mutta ei välttämättä keinotekoisten tai poikkeuksellisten toimenpiteiden kustannuksella. Siitä, missä kulkee raja ”tavanomaisten” ja ”poikkeuksellisten” toimenpiteiden välillä, käydään katolilaisten keskuudessa äärimmäistä keskustelua.

Kuten John Paris, jesuiittapappi ja bioetiikan tutkija Boston Collegessa, totesi, tavanomainen katolinen näkemys saattohoidosta, jonka mukaan ”elämä on Jumalan lahja ja elämästä päättäminen on Jumalan päätettävissä”, toimi ”täydellisen hyvin” aina 1200-luvulle asti, jolloin keskiajan teknologiset ja lääketieteelliset edistysaskeleet alkoivat muuttaa lääketieteellisen hoidon ja toimenpiteiden merkitystä.

Hän suhtautuu varauksella niihin katolilaisiin, jotka Evansin tapauksen tapaan vaativat, että kuolemansairaat tai elintoiminnoilla olevat pidetään hengissä hinnalla millä hyvänsä. Aivan liian usein, hän sanoo, katolilaisilla ”ei ole vivahteikasta ajattelua monimutkaisista kysymyksistä” – he yksinkertaistavat ajatuksen ”elämänkulttuurista” ajatukseksi, että kuolemansairaiden tarpeettoman raskaat hoidot on aina toteutettava.

Elämä hinnalla millä hyvänsä – elämä, jota pidennetään kivuliaiden tai epämiellyttävien lääketieteellisten toimenpiteiden avulla – ”ei ole koskaan ollut sitä, mitä kirkko on opettanut”. Paris sanoi, että vasta äskettäin jesuiittapappi Howard Gray otettiin pois hengityskoneesta loukkaannuttuaan auto-onnettomuudessa, ja tämä tuskin oli kiistanalaista hänen jesuiittiveljiensä keskuudessa.

Mutta kun on kyse oikeudesta kuolla omasta tahdostaan, Paris on paljon kriittisempi. ”Tämä ei kuulu perinteeseemme”, hän sanoo. Viitaten eutanasiaa ja ”oikeutta kuolla” kannattaviin teoksiin, kuten Jo Romanin vuonna 1980 ilmestyneeseen kirjaan Exit House, jossa puolustettiin avusteista itsemurhaa tilauksesta, Paris ilmaisi huolensa lähestymistavasta elämään, jossa korostetaan ihmisen itsemääräämisoikeutta ja toimijuutta pelkän olemassaolon tosiasian sijaan. ”Ajatus siitä, että jokainen on suvereeni” – ja että hänellä pitäisi olla mahdollisuus hallita kaikkia elämänsä ja ruumiinsa osa-alueita – on jo itsessään virheellinen”, hän sanoi. Hän vitsaili, että ”jos se olisi totta, olisin 180-senttinen ja minulla olisi täysi tukka.”

Huolena on hänen mukaansa se, että elämä nähdään jonain, joka on elämisen arvoista vain, jos sillä on tiettyjä ominaisuuksia, ja että elämää ei siksi pidetä arvokkaana sen itsensä vuoksi.

”Millainen yhteiskunta haluaa tehdä niin? Elämästä tehdään yksinkertaisesti vaihtoehto, joka sinulla on, kun olet onnellinen. Mutta jos tulet ahdistuneeksi tai masentuneeksi, voit lopettaa sen. Sinun ei pitäisi joutua kärsimään mistään”, hän sanoo.

Paris sanoo, että katolilaisille kärsimys ymmärretään luonnollisena, joskin ei-toivottuna, osana elämää: ”Sinun ei tarvitse kärsiä tarpeettomien lääketieteellisten toimenpiteiden käytöstä. Mutta elämä on otettava sellaisena kuin se tulee. Tai niin kuin Jumala sen antaa.”

Kuolemaoikeutta vastaan on vankka humanistinen argumentti

Nämä ajatukset eivät ehkä ole yllättäviä jesuiittapapin suusta. Mutta myös jotkut humanistit ovat ilmaisseet samankaltaisia huolia siitä, miten kuolemanoikeutta koskeva retoriikka tekee elämästä itsestään jotakin, jota ei pidä arvostaa sen itsensä vuoksi. Spiked Online -lehden toimittaja Brendan O’Neill, joka on Yhdistyneessä kuningaskunnassa kiistelty hahmo ”poliittista korrektiutta” kohtaan tuntemansa äänekkään vastenmielisyytensä vuoksi, on ollut yksi julkisimmista humanistisin perustein esitettyyn ajatukseen oikeudesta kuolla kohdistuvasta kritiikistä.

O’Neill on usein kritisoinut tapaa, jolla näkemykset oikeudesta kuolla ovat jakautuneet luokkarajoja pitkin: eutanasiaa kannattavasta asenteesta on tullut samaistuttava ylemmän keskiluokan edistyksellisiin yhteiskunnallisiin shibboléteetteihin. Kuten hän totesi vuonna 2010 ilmestyneessä Spiked-artikkelissa, jossa hän viittasi Yhdistyneen kuningaskunnan älymystön suosittuihin luokkatunnuksiin: ”luet Guardiania, teet ostoksia Waitrosessa, käyt Kansallisteatterissa, kannatat kuoleman avustamista.”

O’Neillin vastalauseet kuoleman avustamista vastaan ovat kaksijakoiset. Ensinnäkin hän väittää, että se tuo byrokratian ja tuomioistuinten maailmaan sen, minkä pitäisi olla hyvin henkilökohtaista, mikä aiheuttaa tarpeetonta kärsimystä kuoleville. Toiseksi hän sanoo, että se edistää kulttuuria, jossa kuolemansairaat tai vammaiset saatetaan saada uskomaan, että heidän omaa elämäänsä – tai itse asiassa elämää sen itsensä vuoksi – ei arvosteta.

O’Neillin argumentti on hyvin samankaltainen kuin Parisin argumentti, kun hän kirjoittaa, että eutanasiakeskustelut ovat ”kietoutuneet yhteen yhteiskunnan laajemman kyvyttömyyden kanssa arvostaa ja juhlia ihmiselämää nykyään. On selvää, että yhteiskunnan on yhä vaikeampi sanoa, että ihmisen olemassaolo on hyvä asia – tämän voi nähdä kaikessa ympäristöväestön keskustelussa vastasyntyneistä vauvoista ’tulevina saastuttajina’ ja laajalle levinneessä pelottelussa ’ikääntymisen aikapommista’.”

O’Neill selvensi väitettään tarkemmin Voxin puhelinhaastattelussa. Hän näkee tietynlaista ”moraalista uupumusta” yhteiskunnassa, joka ei enää pidä elämää sen itsensä vuoksi tosiasiallisesti hyvänä asiana.

”On hyvin tärkeää, että yhteiskunta ei anna itsemurhalle vihreää valoa”, hän sanoi. ”Se, että elämä on elämisen arvoista, vaikka se olisi kuinka vaikeaa … on arvokasta.” Se, että ihmisille sanotaan: ”No, ehkä elämäsi ei ole elämisen arvoista ja ehkä sinun pitäisi luovuttaa”, on esimerkki siitä, mitä hän kutsuu ”moraaliseksi defeatismiksi.”

Eutanasiakeskusteluihin liittyy arvoarvostelu vapauden rajoituksista

Väittääksemme, että yhteiskunnallisesti meistä on tullut (käyttääksemme paavi Franciscuksen suosimaa sanontaa) ”kuoleman kulttuuri”, voisi olla liioittelua.

Mutta erilaisista teologisista kannanotoistaan huolimatta Paris ja O’Neill esittävät elintärkeän kysymyksen siitä, miten me kulttuurina käsitämme elämän arvon. Onko elämä pohjimmiltaan neutraali ilmiö, biologinen onnettomuus – elämä voi olla joko elämisen arvoinen tai ei elämisen arvoinen, mutta se ei ole tosiasiallisesti arvokas? Onko ”elämän pyhyys” termi, joka on niin syvällä aborttikeskustelun kulttuurisessa koodauksessa, ettei sillä ole enää mitään pätevyyttä sen ulkopuolella?

Sekä aborttikeskustelussa että eutanasiakeskustelussa havaitsemme luonnollisen jännitteen ajatuksen valinnanvapaudesta – ihmisillä pitäisi olla oikeus valita, mitä heidän omalle keholleen tapahtuu – ja ajatuksen välille, jonka mukaan on aina välttämätöntä säilyttää elämä, abstraktisti, hinnalla millä hyvänsä. Monissa uskonnollisissa paradigmoissa oma elämä on perinteisesti saanut pyhän luonteen; se on, kuten Pariisissa sanotaan, ”Jumalan lahja”. Se on pyhä, koska se on Jumalan antama.

Tämän teistisen paradigman puuttuessa – ainakaan yhteiskunnallisella, kulttuurisella tasolla – emme ole välttämättä päässeet kollektiiviseen johtopäätökseen siitä, mitä elämä merkitsee.

Yhteiskunnallisesti puhuttaessa siirryttäessä kohti kulttuurista paradigmaa, jossa yhä useammin nähdään yksilön vapaus perimmäisenä moraalisena hyvänä, meidän on otettava huomioon ne tapaukset, joissa elämä ja vapaus eivät ole yhteneväisiä. Amerikkalaisina meidän pitäisi saada ”elämä, vapaus ja onnellisuuden tavoittelu”. Kysymys siitä, milloin toinen loukkaa toista, ei ole yhtä selvä.

Vähän moni väittää, että yksilönvapaus on huono asia. Mutta on syytä tunnustaa, mitä menetämme, kun muutamme kollektiivisesti arvomaailmaamme sovittaaksemme sen ylivallan.

Pariisin ja O’Neillin molempien huomio on heidän erilaisista näkökulmistaan huolimatta se, että emme ole välttämättä löytäneet tapaa puhua olemassaolosta tai elämästä kokonaisuuksina sinänsä. Onko elämä ”elämisen arvoista” sen itsensä vuoksi? Kulttuurina meillä ei ole maallista sanastoa puhua siitä, mitä katolilaiset joskus kutsuvat ”elämän pyhyydeksi”. Sekä Paris että O’Neill tarvitsevat tätä sanastoa.