A cikksorozat második része, amely megpróbál nagyobb rálátást adni azokra az igazságokra, amelyeket a történelemkönyvek elkerülnek.
Az indiánok győzelme Little Bighornnál , 1876. június 25-én, arra kényszerítette az USA-t, hogy megduplázza kálváriáját a síkságon. A Lakota, Cheyenne és Arapaho harcosok a Greasy Grass-i győzelem napját követő években leküzdhetetlen esélyekkel szembesültek. Győzelmüket szétzúzta az a hatalmas erőfeszítés, amelyet az Egyesült Államok a lakoták és szövetségeseik legyőzésére tett. A Nagy Sziú-háború fokozódott, amikor az amerikai hadsereg összeterelte az indiánokat, és arra kényszerítette őket, hogy a nemkívánatos rezervátumokban éljenek.
A Little Bighorn csatatér ma nemzeti emlékmű. Az emlékmű korábbi nemzeti parkfelügyelője, Gerard Baker (1990-1998) egy észak-dakotai mandan hidatsa indián volt, aki hivatali idejét azzal töltötte, hogy az indiánok számára jelentősebbé és spirituálisabbá tegye az “utolsó ütközet” helyszínét.
“”Ez az indián nép életmódjának végét jelenti” – mondta a felügyelő, Gerard Baker, miközben a dél-montanai dombok között elterülő, turistákkal zsúfolt csatatér felé mutatott… “Amikor az indiánok idejönnek, sírnak és dühösek, amiért elveszítették ezt az életmódot, ezt a szabadságot”. Ezt soha nem kapjuk vissza. Ezért van ez a hely.”
“Az életforma elvesztése”
A Greasy Grass-i csata előtt, 1874-ben aranyat fedeztek fel a dél-dakotai Black Hillsben, mintegy 330 mérfölddel délkeletre. Custer igényt tartott a felfedezésre. Ez bányászokat és aranyásókat hozott a területre. Az amerikai kormány utakat és vasutakat épített a Nagy Sziú Nemzeten belül, megszegve az 1868-as Fort Laramie-i szerződést – ez a szerződésszegés számos konfliktust váltott ki Custerrel és az amerikai lovassággal.
Amikor a sziúk és szövetségeseik legyőzték Custert és a 7. lovasság tagjait, gyors megtorlást követeltek. Két hónappal később, 1876 augusztusában az Egyesült Államok életbe léptette az “Elad vagy éhezik” elvet, amely visszatartotta a beígért élelmiszeradagokat a Custert és embereit legyőző törzsektől. Az USA a Fekete-hegyeket akarta – az aranyat és más erőforrásokat. Miután szenvedtek és éheztek, a lakoták lemondtak szent földjeikre – a Fekete-hegyekre – vonatkozó igényükről. Az 1877-es törvény az 1868-as Fort Laramie-i szerződés újabb megszegése volt. Egy kongresszusi törvény az indiánokat rezervátumokba kényszerítette, és az amerikai szövetségi kormány tulajdonába került a Black Hills.
A következő néhány évben a lakoták és a szomszédos törzsek a kultúrájuk, hagyományaik, földjeik népirtásával szembesültek – mindenük eltűnt. Az olyan szent helyek, mint a Wind Cave, az Ördögtorony, a Black Elk Peak és a Six Grandfathers Mountain (ma Mount Rushmore – egy gazdag New York-i ügyvédről nevezték el 1885-ben) most az euro-amerikaiak kezében voltak. Ez pusztító volt.
A Rushmore-hegy története
A Hat Nagyapa (Tȟuŋkášila Šákpe) hegyet Nicolas Black Elk lakota orvosmester nevezte el egy látomás után. “A látomás a hat szent irányról szólt: nyugat, kelet, észak, dél, fent és lent. Az irányok állítólag a jóságot és a szeretetet jelképezték, tele évekkel és bölcsességgel, mint az emberi nagyapák”. A hegyek fölé magasodó gránitszikla csak a szél és az eső által faragott maradt egészen 1927-ig, amikor Gutzon Borglum megkezdte a hegy megmászását.
Az 1920-as években Doane Robinson, Dél-Dakota állam történésze a Hat Nagyapában lehetőséget látott SD állam számára, hogy növelje a turizmust a Black Hills területén keresztül. Az ellentmondásos szobrászt, Gutzon Borglumot bízták meg egy szobor elkészítésével, “hogy tisztelegjen a Nyugat legnagyobb hősei, az amerikai őslakosok és az úttörők előtt”. Borglum nemzeti jelentőségű emlékművet akart, és meggyőzte SD állam történészét, hogy az Egyesült Államok neves elnökeinek arcát használja fel.
Borglum 14 éven át robbantotta, vésette és reszelte George Washington, Thomas Jefferson, Theodore Roosevelt és Abraham Lincoln arcát a gránitsziklába. A lakoták számára ez csak a gyarmatosítás egy újabb gyalázkodó cselekedete volt. Bár ezek az elnökök az Egyesült Államok vezetői voltak, mindegyikük figyelemre méltó történelmi jelentőséggel bírt, arcuk egy szent hegyen a hódítás végső aktusát jelentette. Washington és Jefferson rabszolgákat tartott. Roosevelt alkotta meg a mondást: “az egyetlen jó indián a halott indián”. Míg Lincoln az emancipációs kiáltvány aláírását követő napon elrendelte a dakota 38+2 kivégzését a minnesotai Fort Snellingben.
Mondani sem kell, hogy a Mount Rushmore a demokrácia szentélyeként ismert. Képe a szabadság és a hazaszeretet szinonimája; történetének másik oldala azonban azt mutatja, hogy az európaiak megérkezése előtt nemzedékeken át a Paha Sapa területén élő őslakosok iránt tanúsított megértés és tisztelet hiánya.
Új narratíva megosztása a Mount Rushmore-on
Gerard Baker lett a Mount Rushmore első indián felügyelője 2004-ben (2004-2010). Az emlékműnél elmondott átadó beszédében Baker kifejtette, hogy a Mount Rushmore vezetésének elvállalása kihívást jelentett. Arra hivatkozik, hogy a Nemzeti Parkszolgálat által megosztott narratíva csak Amerika első évszázadait és a négy elnököt vázolta fel.
“És ez egy kihívás számomra, mert úgy gondolom, hogy vissza kell mennünk azelőttre. Meg akarom mutatni, milyen volt az élet, mielőtt George Custer aranyat talált a Black Hillsben, mielőtt (Gutzon) Borglum idejött, és elkezdte faragni itt a szobrokat” – mondta.”
Baker pontosan ezt tette. Felállított egy sátrat az emlékműnél. Egy nap 20-30 látogatót látott a sátor körül álldogálni – sokan kérdezgették egymást az építményről és annak céljáról a Mount Rushmore-on. Gerald ezt felkérésnek vette, hogy oktassa a csoportot. Beszélt a föld és az emberek történetéről, és hamarosan a csoport közel 200 fősre nőtt. A sátor egyszerű elhelyezésével kezdődött a mai Heritage Village, ahol az őslakosok hagyományait és szokásait mutatják be.
“Itt nem csak egy sátor van” – mondja Baker. “Amerika összes kultúráját népszerűsítjük. Erről szól ez a hely. Ez a Mount Rushmore! Ez Amerika! Itt mindenki más; mindannyian mások vagyunk. És ez talán újra szóra bír minket, mint emberi lényeket, mint amerikaiakat.”
A függetlenség napi ünnepi hétvégére készülve gondolkodjunk el az amerikai őslakosok el nem mondott történetén. Meg kell értenünk ennek a nagyszerű nemzetnek a valódi történelmét, hogy együtt haladhassunk előre, mint egyenlőnek teremtett férfiak és nők nemzete.