私たちの歴史書が避けている真実をより深く理解しようとする連載記事のパート2です。
1876年6月25日のリトルビッグホーンでのインディアンの勝利により、アメリカは平原での兵力を倍増させることを余儀なくされました。 ラコタ、シャイアン、アラパホの戦士たちは、グレイジーグラスでの勝利の日の後の数年間、乗り越えられない困難に直面しました。 彼らの勝利は、ラコタ族とその同盟軍を倒すためにアメリカが行った大規模な努力によって打ち砕かれました。 Great Sioux Warは、アメリカ軍がインディアンを一網打尽にし、望ましくない保留地での生活を強いることで激化しました。
The Little Bighorn Battlefieldは現在、国定公園になっています。 このモニュメントの前国立公園管理者Gerard Baker（1990-1998）は、ノースダコタ出身のマンダン・ヒダッツァ・インディアンであり、彼は在任中に「最後の戦い」の場所をインディアンの人々にとってより有意義で霊的な場所にすることに力を注ぎました。
「これはインディアンの人々の生活様式の終わりを表している」と、管理人のジェラルド・ベイカーは、観光客で混雑しているモンタナ南部のなだらかな丘にある戦場に向かって身振りで示しながら言った…「インディアンがここに来ると、その生活様式の喪失、その自由の喪失に対して泣き、怒るんだ」。 もう二度と取り戻せないものなんだ。 そのためにここはあるんだ」
“Loss of that way of life”
1874年のGreasy Grassの戦いの前に、南東330マイルにあるサウスダコタのブラックヒルズで金が発見されました。 カスターはその発見の権利を主張した。 このため、鉱山労働者や探鉱者がこの地域に集まってきた。
スー族とその同盟者がカスターと第7騎兵隊のメンバーを破ったとき、迅速な報復を要求されました。 2ヶ月後の1876年8月、アメリカは「Sell or Starve」を制定し、カスターとその部下を破った部族に約束の食糧配給を差し止めた。 アメリカはブラックヒルズの金とその他の資源を欲していたのです。 苦しみと飢えの後、ラコタ族は彼らの神聖な土地であるブラック・ヒルズへの権利を放棄しました。 1877年法は、1868年のフォートララミー条約を破るものでした。 議会法は、インディアンを保留地に強制し、アメリカ連邦政府がブラック・ヒルズを所有することになったのである。
それから数年のうちに、ラコタ族と近隣の部族は、彼らの文化、伝統、土地、すべてがなくなるという大量殺戮に直面することになったのです。 ウィンドケイブ、デビルズタワー、ブラックエルクピーク、シックスグランドファーザーズマウンテン（現在のマウントラッシュモア-1885年に裕福なニューヨークの弁護士から命名）などの神聖な場所は、今やヨーロッパ-アメリカ人の手中にあった。
マウントラッシュモアにまつわる話
シックスグランドファーザーズ（Tȟuŋkášila Šákpe）は、ラコタ族の医学者ニコラスブラックエルクによって幻を見て名付けられたものである。 「そのビジョンとは、西、東、北、南、上、下という6つの神聖な方角のことでした。 その方角は、人間の祖父のように年輪と知恵に満ちた優しさと愛を表していると言われていた」。 ヒルズ上にそびえる花崗岩の断崖は、Gutzon Borglumが山への攻撃を開始した1927年まで、風と雨によってのみ刻まれたままだった。
1920年代、サウスダコタ州の歴史家Doane Robinsonは、Six GrandfathersをSD州がブラックヒルズエリアを通じた観光を増加する機会として捉えました。 物議を醸した彫刻家Gutzon Borglumは、「ネイティブアメリカンと開拓者の両方である西部の偉大な英雄を称える」彫刻を作成するために雇われました。 ボーグラムは、国家的に重要な記念碑を望んでおり、米国の有名な大統領の顔を使用するようにSD州歴史家を説得しました。
14年間、ボーグラムは花崗岩の断崖に、ジョージ・ワシントン、トーマス・ジェファーソン、セオドア・ルーズベルト、エイブラハム・リンカーンの顔を彫り、刻み、やすり掛けしました。 ラコタ族にとって、これは植民地化に対するもう一つの侵害行為に過ぎなかった。 これらの大統領は米国の指導者であり、それぞれが歴史的に重要な意味を持つが、聖なる山に彼らの顔を刻むことは、征服の最終的な行為であった。 ワシントンとジェファーソンは奴隷を所有していた。 ルーズベルトは、”the only good Indian is a dead Indian “という言葉を生み出しました。 一方、リンカーンは奴隷解放宣言に署名した翌日、ミネソタのスネリング砦でダコタ38+2の処刑を命じた。
言うまでもなく、マウント・ラッシュモアは民主主義の神社として知られている。
ラシュモア山で新しい物語を共有する
ジェラルド・ベイカーは2004年にラシュモア山の最初のネイティブアメリカンの管理人になりました（2004年から2010年まで）。 記念碑での受諾演説で、ベイカーはラシュモア山の舵取りをする選択は挑戦であったと説明しています。 彼は、国立公園局が共有する物語は、アメリカの最初の世紀と4人の大統領を概説しているだけであることを挙げました。 ジョージ・カスターがブラックヒルズで金を見つける前、（ガットゾンの）ボーグラムがやってきてここで彫刻を彫り始める前、生活がどんなものだったかを見せたいのです」と、彼は言います。 彼は記念碑にティピーを建てたのです。 ある日、20～30人の訪問者がティピーの周りに立ち、その多くがこの建造物やマウントラッシュモアでの目的について尋ね合っているのを見かけました。 ジェラルドは、これを教育するための招待状と受け取った。 彼は、この土地と人々の歴史について話すと、すぐにそのグループは200人近くにまで膨れ上がった。 ティピーのシンプルな配置が、今日、先住民の伝統や習慣を紹介するヘリテージ・ビレッジの始まりでした。
「ここにはティピーのみがあるのではありません」とベイカーは言います。 “アメリカのすべての文化を宣伝しているのです。 それがこの場所なのです。 これはマウントラッシュモアです! アメリカなんだ! ここはマウントラッシュモア！ アメリカ！ みんな違うんだ。 そして多分それは、私たちが人間として、アメリカ人として再び話をするきっかけになるでしょう」
この独立記念日の連休を楽しみにしながら、私たちはネイティブアメリカンの語られていない物語について考えてみましょう。 私たちはこの偉大な国の本当の歴史を理解し、平等に作られた男女の国として共に前進していかなければならないのです。
