Kontemplacja nad Czterema Wzniosłymi Stanami
4. Równouspokojenie (upekkha)
Niezachwiana Równouspokojenie jest doskonałą, niezachwianą równowagą umysłu, zakorzenioną we wglądzie.
Patrząc na świat wokół nas i patrząc w nasze własne serce, widzimy wyraźnie jak trudno jest osiągnąć i utrzymać równowagę umysłu.
Patrząc na życie zauważamy jak nieustannie porusza się ono pomiędzy kontrastami: wzlotem i upadkiem, sukcesem i porażką, stratą i zyskiem, honorem i winą. Czujemy jak nasze serce reaguje na to wszystko szczęście i smutek, radość i rozpacz, rozczarowanie i zadowolenie, nadzieję i strach. Te fale uczuć unoszą nas w górę i zrzucają w dół; i nie prędzej znajdujemy odpoczynek, niż znów jesteśmy pod władzą nowej fali. Jak możemy się spodziewać, że staniemy na grzbiecie tych fal? Jak mamy wznieść budynek naszego życia pośród tego wiecznie niespokojnego oceanu istnienia, jeśli nie na Wyspie Spokoju?
Świat, w którym ta mała część szczęścia przyznana istotom jest przeważnie zapewniona po wielu rozczarowaniach, niepowodzeniach i porażkach; świat, w którym tylko odwaga, by zaczynać od nowa, raz za razem, obiecuje sukces; świat, w którym skąpa radość wzrasta pośród chorób, rozłąki i śmierci; świat, w którym istoty, które jeszcze przed chwilą były połączone z nami współczującą radością, w następnej chwili pragną naszego współczucia – taki świat potrzebuje spokoju.
Ale ten rodzaj wymaganej równowagi musi być oparty na czujnej obecności umysłu, a nie na obojętnym otępieniu. Musi być rezultatem ciężkiego, celowego treningu, a nie przypadkowym wynikiem przemijającego nastroju. Jednakowoż spokój nie zasługiwałby na swoją nazwę, gdyby musiał być wytwarzany ciągle przez wysiłek. W takim przypadku z pewnością zostałaby osłabiona i ostatecznie pokonana przez zmienne koleje życia. Prawdziwa równowaga powinna jednak być w stanie sprostać wszystkim tym ciężkim próbom i regenerować swoją siłę z wewnętrznych źródeł. Posiądzie tę moc odporności i samoodnowy tylko wtedy, gdy będzie zakorzeniona we wglądzie.
Jaka jest teraz natura tego wglądu? Jest to jasne zrozumienie jak powstają wszystkie te zmienne koleje życia i naszej własnej prawdziwej natury. Musimy zrozumieć, że różne doświadczenia, które przechodzimy, wynikają z naszej kammy – naszych działań w myśli, słowie i uczynku – wykonanych w tym życiu i w poprzednich. Kamma jest łonem, z którego się wywodzimy (kamma-yoni) i czy nam się to podoba czy nie, jesteśmy niezbywalnymi „właścicielami” naszych czynów (kamma-saka). Ale gdy tylko wykonamy jakieś działanie, tracimy nad nim kontrolę: pozostaje ono na zawsze w nas i nieuchronnie wraca do nas jako nasze należne dziedzictwo (kamma-dayada). Nic, co nam się przydarza, nie pochodzi z „zewnętrznego” wrogiego świata, obcego nam samym; wszystko jest wynikiem naszego własnego umysłu i czynów. Ponieważ ta wiedza uwalnia nas od strachu, jest ona pierwszą podstawą spokoju. Kiedy we wszystkim co nas spotyka spotykamy tylko siebie, dlaczego mielibyśmy się bać?
Jeśli jednak pojawi się strach i niepewność, znamy schronienie, w którym można je rozwiać: nasze dobre uczynki (kamma-patisarana). Przyjmując to schronienie, wzrasta w nas pewność siebie i odwaga – pewność w chroniącą moc naszych dobrych uczynków dokonanych w przeszłości; odwaga do wykonywania większej ilości dobrych uczynków właśnie teraz, pomimo zniechęcających trudności naszego obecnego życia. Wiemy bowiem, że szlachetne i bezinteresowne czyny stanowią najlepszą obronę przed ciężkimi ciosami losu, że nigdy nie jest za późno, ale zawsze jest właściwy czas na dobre uczynki. Jeśli ta ostoja, w czynieniu dobra i unikaniu zła, mocno się w nas utrwali, pewnego dnia poczujemy się pewni: „Coraz bardziej ustają nieszczęścia i zło zakorzenione w przeszłości. I to obecne życie – staram się uczynić je nieskazitelnym i czystym. Cóż innego może przynieść przyszłość niż wzrost dobra?”. I od tej pewności nasze umysły staną się spokojne, i zdobędziemy siłę cierpliwości spokoju, aby znosić wszystkie nasze obecne przeciwności. Wtedy nasze czyny będą naszymi przyjaciółmi (kamma-bandhu).
Podobnie, wszystkie różne wydarzenia naszego życia, będące rezultatem naszych czynów, będą również naszymi przyjaciółmi, nawet jeśli przyniosą nam smutek i ból. Nasze czyny powracają do nas w postaci, która często czyni je nierozpoznawalnymi. Czasami nasze czyny wracają do nas w sposobie, w jaki traktują nas inni, czasami jako gruntowny przewrót w naszym życiu; często rezultaty są wbrew naszym oczekiwaniom lub wbrew naszej woli. Takie doświadczenia wskazują nam na konsekwencje naszych czynów, których nie przewidzieliśmy; uwidaczniają półświadome motywy naszych dawnych działań, które staraliśmy się ukryć nawet przed samymi sobą, zasłaniając je różnymi pretekstami. Jeśli nauczymy się patrzeć na rzeczy pod tym kątem i odczytywać przesłania płynące z naszego własnego doświadczenia, to również cierpienie stanie się naszym przyjacielem. Będzie to przyjaciel surowy, ale prawdomówny i mądry, który uczy nas najtrudniejszego przedmiotu, wiedzy o nas samych, i ostrzega przed przepaściami, do których zmierzamy po omacku. Patrząc na cierpienie jako na naszego nauczyciela i przyjaciela, lepiej uda nam się znieść je z równym powodzeniem.
W konsekwencji, nauka o kammie da nam potężny impuls do uwolnienia się od kammy, od tych czynów, które raz po raz wtrącają nas w cierpienie powtarzających się narodzin. Obrzydzenie pojawi się z powodu naszego własnego pragnienia, z powodu naszego własnego złudzenia, z powodu naszej własnej skłonności do tworzenia sytuacji, które wystawiają na próbę naszą siłę, nasz opór i naszą równowagę.
Drugim wglądem, na którym powinna opierać się równowaga jest nauka Buddy o braku jaźni (anatta). Doktryna ta pokazuje, że w ostatecznym sensie czyny nie są wykonywane przez żadną jaźń, ani ich rezultaty nie wpływają na żadną jaźń. Co więcej, pokazuje, że jeśli nie ma „ja”, nie możemy mówić o „moim własnym”. To właśnie złudzenie własnego „ja” powoduje cierpienie i wstrzymuje lub zakłóca spokój. Jeśli ta czy inna nasza jakość jest obwiniana, człowiek myśli: „Ja jestem obwiniony” i równowaga zostaje zachwiana. Jeżeli ta czy inna praca nie powiedzie się, myślimy: 'Moja praca nie powiodła się’ i równowaga zostaje zachwiana. Jeśli straci się majątek lub bliskich, myśli się: „To co moje odeszło” i równowaga zostaje zachwiana.
Aby ustanowić równowagę jako niezachwiany stan umysłu, należy porzucić wszystkie zaborcze myśli o „moim”, zaczynając od małych rzeczy, od których łatwo się oderwać i stopniowo pracując aż do posiadania i celów, do których przylgnęło całe serce. Należy również porzucić odpowiednik takich myśli, wszystkie egoistyczne myśli o „sobie”, zaczynając od małego wycinka osobowości, od cech o niewielkim znaczeniu, od małych słabości, które wyraźnie widzimy, i stopniowo dochodząc do tych uczuć i awersji, które uważamy za centrum naszej istoty. W ten sposób oderwanie powinno być praktykowane.
Do stopnia, w którym porzucimy myśli o „moim” lub „ja”, spokój wejdzie do naszych serc. Bo jak coś, co uświadamiamy sobie jako obce i pozbawione „ja” może wywołać w nas poruszenie z powodu pożądania, nienawiści lub smutku? W ten sposób nauka o nie-ja będzie naszym przewodnikiem na ścieżce do wyzwolenia, do doskonałej harmonii.
Równowaga jest koroną i kulminacją czterech wzniosłych stanów. Ale to nie powinno być rozumiane jako zaprzeczenie miłości, współczucia i radosnego współczucia lub jako pozostawienie ich jako gorsze. Daleko od tego, niezmącony spokój zawiera i przenika je w pełni, tak jak one w pełni przenikają doskonały stan niezmącony.
