„The Unmoved-Mover” in Aristotle’s Metaphysics

Słowo wstępne

Księga L Metafizyki dotyczy tego, co Arystoteles nazywa „Nieruchomym Poruszycielem”. Krótko mówiąc, jest to Arystotelesowska konceptualizacja Boga, która jest warta naszej uwagi zarówno ze względu na nieodłączne zainteresowanie tematem, jak i ze względu na znaczący wpływ, jaki to pismo wywarło na późniejszych filozofów, a także teologów chrześcijaństwa, judaizmu i islamu. W niniejszym rozdziale przedstawię w zarysie Arystotelesowskie uzasadnienie istnienia „Nieruchomego Poruszyciela” i podkreślę niektóre z jego cech charakterystycznych. Nie jest moim zamiarem, aby ten rozdział był wyczerpujący, lecz stanowi jedynie wprowadzenie do myśli Arystotelesa i, miejmy nadzieję, wzbudzi zainteresowanie oryginalnymi tekstami i wielowiekową pracą naukową, którą to przełomowe dzieło zachodniej metafizyki pobudziło.

Arystoteles i Platon autorstwa Leonarda Da Vinci

„Niewzruszony poruszyciel”

W rozdziale 6, księgi L, Metafizyki, Arystoteles rozpoczyna dyskusję o „substancjach”. Jedną z substancji, które opisuje, jest ta o „niewzruszonym poruszycielu”, który, jak argumentuje, istnieje z konieczności i jest wieczny. Aby coś było wieczne, nie jest ani stworzone, ani zniszczone, ale zawsze istniało i zawsze będzie istnieć. Aby coś było substancją, istnieje na mocy samego siebie („kath’auton”) w tym sensie, że jego istnienie nie jest zależne od niczego innego – po prostu jest. W przeciwieństwie do tego Arystoteles opisuje rzeczy, które mają „przypadkowe” istnienie („kata symbebekos”), których istnienie zależy i przylega do jakiegoś podstawowego przedmiotu. Aby lepiej zrozumieć jego tok rozumowania, rozważmy następujący byt – człowieka o imieniu Sokrates. Substancją tego bytu w rozumieniu Arystotelesa jest jego „człowieczeństwo”. Sokrates jest, z samej swojej natury, człowiekiem. Jego jest ludzkie „kath’auton”. Ale to, że Sokrates ma imię „Sokrates”, i jest Grekiem, i jest filozofem, i jest dziś głodny lub senny, jest „przypadkowe” – te predykaty przylegają do człowieczeństwa Sokratesa „kata symbebekos”, czyli „przez przypadek”. Innymi słowy są to warunkowe modyfikacje podstawowej istoty Sokratesa.

Więc według Arystotelesa Nieporuszony Poruszyciel jest pewnego rodzaju „bytem” lub „substancją”, tak jak człowiek jest pewnego rodzaju „substancją”. Posiada on pewne istotne cechy, które nie są przypadkowymi modyfikacjami. W przeciwieństwie do istot ludzkich czy innych „substancji”, Nieruchomy Poruszyciel posiada szczególną, unikalną jakość – nie jest ani „poruszany”, ani zmieniany przez żadną zewnętrzną agendę. Kiedy Arystoteles używa słowa „poruszony”, ma na myśli coś więcej niż tylko ruch fizyczny, ale stan bycia skutkiem jakiejś przyczyny lub bycia dotkniętym przez jakąś zewnętrzną agendę. Dla przykładu, rozważmy ponownie Sokratesa. Posiada on istotną cechę człowieczeństwa oraz, wśród innych przypadkowych cech, cechę bycia „szczęśliwym”. Przypuśćmy, że w miarę upływu dnia jego przyjaciel, Kallicles, obraża go i w ten sposób wywołuje w nim gniew. Sokrates nadal posiada istotną cechę bycia człowiekiem, ale teraz posiada przypadkową cechę bycia „rozgniewanym”. W tym sensie, Sokrates był „poruszony” przez Kallicles o tyle, o ile Callicles dokonał jakiejś przypadkowej modyfikacji na Sokratesa.

Jedną z wyróżniających cech Nieporuszonego Poruszyciela jest to, że nie ma żadnych substancji lub podmiotów we wszechświecie, które są w stanie spowodować jakiekolwiek modyfikacje na nim – w tym sensie jest on nieporuszony, a zatem wewnętrznie motywowany bez wyjątku. Jest zawsze ostatecznym agentem jakiejkolwiek aktywności i nigdy (by użyć staromodnego terminu gramatycznego) „pacjentem” czegoś zewnętrznego wobec niego.

Teraz, gdy mamy poczucie, skąd Arystoteles pochodzi, gdy używa terminu „Nieporuszony Poruszyciel”, użyteczne będzie rozważenie, dlaczego uznał za konieczne wywnioskować taką istotę. Pierwszym założeniem, jakie przyjmuje Arystoteles, jest istnienie zmiany. Rzeczy zawsze się zmieniają we wszechświecie, który wyobrażał sobie jako rodzaj kalejdoskopowego tańca substancji i wypadków. Jeśli jesteśmy skłonni przyznać istnienie zmiany, musimy koniecznie wnioskować o istnieniu czasu, ponieważ w kontekście zmiany istnieje przed i po. Przywołując mój powyższy przykład, Sokrates był najpierw szczęśliwy, a następnie Sokrates był zły. Zmiana implikuje sekwencję zdarzeń, a sekwencja zdarzeń implikuje czas, czyli przed i po. Następnym krokiem Arystotelesa jest stwierdzenie, że zawsze była zmiana – zawsze sekwencja poprzednich ruchów i modyfikacji ad infinitum, i zawsze sekwencja kolejnych ruchów i modyfikacji ad infinitum. Należy to przeciwstawić biblijnemu stworzeniu, gdzie stworzenie ma początek opisany w Gensisa i koniec opisany w Apokalipsie.

Więc wtedy Arystoteles jest pozostawiony z następującym pytaniem: Jeśli obserwujemy, że zawsze jest zmiana i obserwujemy, że jest czas, to skąd się biorą zmiana i czas? Arystoteles argumentuje, że musi być jakaś substancja we wszechświecie, która utrzymuje rzeczy w ruchu wiecznie, a więc ta substancja sama w sobie musi być wieczna, aby to zrobić. Arystoteles kontynuuje argumentując, że „nic nie jest poruszane przypadkowo, ale zawsze musi być coś obecnego, co to porusza” (1071b 33-35). I tak, jeśli ktoś miałby zidentyfikować wszystkie ruchy we wszechświecie, teoretycznie mógłby prześledzić wszystkie te ruchy do jakiejś motywującej siły. Można by tu wyobrazić sobie stół bilardowy, na którym wszystkie kule wiecznie odbijają się od siebie i od ścian stołu bilardowego. Te kule muszą mieć coś niezależnego od nich, co powoduje, że pozostają w ruchu. I tak Arystoteles kontynuuje: „Jeśli więc istnieje stały cykl, to coś musi zawsze pozostawać, działając w ten sam sposób.” (1072a 9-10).

W rozdziale 7 Arystoteles eksplikuje, w jaki sposób ten poruszyciel utrzymuje rzeczy w ruchu. Ten poruszyciel jest czymś, co porusza się bez bycia poruszanym. Arystoteles zauważa: „Przedmiot pożądania i przedmiot myśli poruszają się w ten sposób; poruszają się bez bycia poruszonym” (1071b 26-27). Dla przykładu rozważmy „przedmiot pożądania” – piękną kobietę. Wyobraźmy sobie wyjątkowo piękną kobietę siedzącą w kawiarni. Zajmuje się swoimi sprawami, z głową pochowaną w gazecie i popija kawę. Teraz wyobraź sobie, że jakiś mężczyzna zwraca na nią uwagę, pociąga ją i nawiązuje rozmowę. Pomiędzy mężczyzną a kobietą, kobieta jest „nieporuszonym poruszycielem”, będąc obiektem pożądania mężczyzny. To ona pobudza mężczyznę, aby do niej podszedł. Jest ona nieporuszonym poruszycielem, ponieważ NIE zaangażowała się w żadne konkretne działanie, aby zbliżyć do siebie mężczyznę lub aby on zainicjował rozmowę. Kobieta powoduje, że mężczyzna „porusza się”, ale ta przyczynowość jest inna niż, powiedzmy, rodzaj przyczynowości, który jest zaangażowany, gdy ktoś grający w bilard uderza w kulę – gracz nie jest nieporuszonym poruszycielem. Jest on zaangażowany w pewne pozytywne działanie, aby wprawić białą bilę w ruch, tj. napędzając ją kijem bilardowym. I tak, Arystoteles argumentowałby, że nieporuszony poruszyciel powoduje ruch w sposób, który jest analogiczny do atrakcyjnej kobiety, a nie do gracza bilardowego. Jednak porównanie wdzięków pięknej kobiety do motywującej siły niewzruszonego poruszyciela nie jest doskonałą analogią. W przeciwieństwie do atrakcyjnej kobiety, sama natura lub substancja niewzruszonego poruszyciela powoduje ruch wszechświata, a nie jakaś przypadkowa cecha, jak w przypadku atrakcyjnej kobiety. Piękno fizyczne nie jest immanentną cechą człowieczeństwa, lecz istnieje przez przypadek, tak jak gniew istniał „przez przypadek” („kata symbebekos”) u Sokratesa.

Jakość, która pozwala unmoved mover ustawić resztę wszechświata w ruchu nie jest więc przypadkowe, ale istotne. „Od takiej więc zasady zależą niebiosa i świat przyrody” (1072b 23-14). Dla Arystotelesa wszechświat nie jest nieskończony, lecz stanowi kolisty łańcuch skończonych rzeczy, które są wiecznie w ruchu. Na zewnątrz tego skończonego kręgu rzeczy istnieje zasada, która utrzymuje wszystko w ruchu, podczas gdy sama jest nieporuszona.

Metafizyka–Średniowieczny rękopis ze scholiami

Schematy alchemiczne inspirowane Arystotelesem

W rozdziale 4 Arystoteles odnosi się do niewzruszonego poruszyciela jako istoty żywej, która ma życie „takie jak najlepsze, którym się cieszymy, a cieszymy się nim tylko przez krótki czas”. W tym fragmencie Arystoteles używa nietypowo poetyckiego języka o radości myślenia i używania swojego „racjonalnego wydziału” lub umysłu. Arystoteles wskazuje tutaj, że niewzruszony poruszyciel jest istotą myślącą i jest całkowicie pochłonięty aktem kontemplacji, aktem, który jest, według słów Arystotelesa, „najprzyjemniejszy i najlepszy”. Co ciekawe, niewzruszonemu poruszycielowi nie pozostaje nic innego do zrobienia, jeśli rzeczywiście ma być niewzruszony. Co więcej, przedmiotem jego kontemplacji musiałby być najwyraźniej on sam, w przeciwnym razie byłby poruszony przez jakiś zewnętrzny „przedmiot myśli”, a więc stałby się poruszonym poruszycielem, którego myśli są pobudzane przez coś zewnętrznego wobec niego, tak jak pożądanie człowieka jest pobudzane przez jakieś zewnętrzne wobec niego piękno.

Po odniesieniu się do niewzruszonego poruszyciela jako istoty żyjącej, Arystoteles nagle zaczyna odnosić się do niego jako do Boga. Arystoteles nie zawsze wydaje się podawać konkretne argumenty – czasami jest bardzo eliptyczny, jakby tylko przypominał wtajemniczonym, a nie próbował przekonać sceptyka – i kończy ten fragment stwierdzeniem, że „Bóg jest istotą żyjącą, wieczną, najbardziej dobrą, tak że życie i trwanie ciągłe i wieczne należą do Boga; bo to jest Bóg”.

Ostatnim istotnym punktem, jaki czyni Arystoteles, jest to, że ów Bóg nie może mieć żadnej „wielkości”, gdyż każda wielkość jest albo skończona, albo nieskończona. Nieporuszony poruszyciel nie może mieć skończonej wielkości, ponieważ wytwarza ruch w nieskończonym czasie. Nic skończonego nie może mieć mocy, która jest nieskończona w czasie. Bóg również nie może mieć nieskończonej wielkości, ponieważ nieskończone wielkości nie istnieją we wszechświecie, który jest skończony, tak jak Arystoteles przypuszczał, że wszechświat jest. Co Arystoteles dokładnie oznacza przez „wielkość” nie jest całkowicie jasne, ale wydaje się, że oznacza jakąś jakość głębokości, która pozwala mu być postrzegane przez senses.

W rozdziale 8, Arystoteles czyni punkt, że jest tylko jeden unmoved mover i jest pierwszym poruszycielem wszechświata, będąc przed wszelkim ruchem i przyczyną wszelkiego ruchu. Ten unmoved mover utrzymywać the wszechświat i niebo w ruch. Tam być inny poruszyciel w the wszechświat, che konto dla the ruch the gwiazda i the różny niebo ciało, ale ostatecznie derive ich ruch od ten „unmovable pierwszy poruszyciel” che, według Arystoteles, być Bóg.

Arystoteles w 1074b muses jak the korzeń Grecki mit i tradycja być, w rzeczywistości, konsekwentny z jego metafizyczny widok o Bóg i the inny poruszyciel w the wszechświat. Stwierdza on, że „to, iż uważali oni pierwsze substancje za bogów, należy uznać za wypowiedź natchnioną…” (1074b 9-11). Arystoteles, który był przyjacielem „zdrowego rozsądku” („endoxa”), nie dziwi się, że wskazuje na ten związek między jego systemem a tradycyjnymi wierzeniami.

W rozdziale 9 Arystoteles omawia naturę myśli boskiej lub treść myśli Boga. Myśl, według Arystotelesa, jest najbardziej boską z rzeczy. Boska myśl jest więc boska w najwyższym stopniu. Ale myśl Boża musi mieć jakąś treść, „bo jeśli myśli o niczym, to cóż tu jest z godności?” (1074b 18-19).

Według Arystotelesa, niewzruszony poruszyciel albo myśli o sobie, albo myśli o czymś innym niż on sam. Ponieważ Bóg jest z definicji nieporuszony lub niezmieniony przez nic innego, nie może więc myśleć o czymś innym niż on sam. Myśleć o czymś innym niż on sam, to być poruszonym lub zmienionym przez coś z zewnątrz. To jest niemożliwe zgodnie z jego definicją Boga, ponieważ Bóg jest nieporuszony/niezmieniony przez żaden zewnętrzny czynnik. Pozostaje więc druga alternatywa, a mianowicie Bóg myślący o sobie samym. Dalej Arystoteles zauważa, że treść myśli Boga musi być najdoskonalszą z rzeczy. „Dlatego myśl Boża musi dotyczyć samej siebie, a jej myślenie jest myśleniem o myśleniu” (1074b 32-34). Być może na pierwszy rzut oka wydaje się, że Arystoteles opisuje raczej pochłonięte sobą bóstwo. Zachęcam jednak czytelnika do rozważenia alternatywy: być może, jeśli dopuścimy, że myśliciel (niewzruszony poruszyciel), myślenie (niewzruszony ruch) i myśl (suma wszystkich rzeczy we wszechświecie, włączając w to niewzruszonego poruszyciela) są jednym na głęboko metafizycznym poziomie, to być może uda nam się uratować Arystotelesowskie bóstwo przed oskarżeniem o zaabsorbowanie sobą zgodnie z potocznym rozumieniem tego słowa. Trafną anologią mogłoby być wyobrażenie sobie tego Bóstwa jako śniącego, śniącego i śniącego, gdzie substancja snu jest produktem aktu śnienia śniącego, przy czym żadna z tych trzech rzeczy nie jest naprawdę odrębna. Można kontynuować tę linię myślenia, ale zostawię to czytelnikowi.

cyprian 10 kwietnia 2019:

proszę czy jest jakieś stwierdzenie problemu na tej tezie

momenohed 07 marca 2013:

Mój partner i ja wykorzystaliśmy do uzyskania wysokiego poziomu życia jeszcze późno rozwinąłem ilość oporu.

tanya dnia 24 maja 2012:

to bardzo fajna informacja

dzięki

http://moversmovingcompany.ca

humanitiesmentor z Nowej Anglii dnia 08 maja 2012:

To jest wyjątkowo dobrze zrobione.

philosopherintraining on April 25, 2012:

to jest świetne – dziękuję bardzo!

Kathy Zamborsky on March 22, 2012:

Czy Szkoła Ateńska nie jest autorstwa Rafaela?

Sara on November 07, 2011:

Dziękuję za to! Piszę pracę na ten temat również i jestem zainteresowany innymi niewzruszonymi poruszycielami Arystotelesa. Chociaż istnieje „Bóg”, czyż każda sfera niebieska nie ma również swojego niewzruszonego poruszyciela, a zatem „boga”? Byłem zdezorientowany w tym punkcie, ponieważ nie mogę zrozumieć różnicy między tymi czterdziesto- czy pięćdziesięciokilkuletnimi „bogami” a „Bogiem”. Skoro są niewzruszeni, nie mogą być pod wpływem „Boga”, ale wtedy nie wiem, co jest szczególnego w jednym „Bogu”. Dzięki jeszcze raz za ten artykuł.

Allison on May 11, 2011:

Ten esej rezonuje dla mnie temat taoizmu.

themoversgroup on May 04, 2010:

is it movers group?

Sherry Brooks on October 11, 2009:

Nickny79, jestem ciekawa czy czytałeś The Divine Matrix: Bridging Time, Space, Miracles and Belief (Pomost między czasem, przestrzenią, cudami i wiarą). Jest ona napisana przez Gregga Bradena. Byłbym zainteresowany twoim podejściem do związku między niewzruszonym poruszycielem i matrycą.

ethan 07 października 2009:

pierwszy obraz w sekcji niewzruszonego poruszyciela to „Szkoła Ateny” Rafaela…

Bostonian Banter 01 września 2009:

Kocham szczegóły i wgląd. Thanks!

Aya Katz from The Ozarks on January 26, 2009:

Here is the excerpt of what you wrote that made me think of Solipsism:

„According to Aristotle, the unmoved mover either thinks about itself or thinks about something other than itself. Ponieważ Bóg jest z definicji nieporuszony lub niezmieniony przez nic innego, nie może więc myśleć o czymś innym niż on sam. Myśleć o czymś innym niż on sam, to być poruszonym lub zmienionym przez coś z zewnątrz. To jest niemożliwe zgodnie z jego definicją Boga, ponieważ Bóg jest nieporuszony/niezmieniony przez żaden zewnętrzny czynnik. Pozostaje więc druga alternatywa, mianowicie Bóg myślący o sobie.”

Przypuszczalnie świat jest czymś, co Nieporuszony Poruszyciel postrzega i myśli o nim, włączając w to wszystkie inne istoty. Teraz, jeśli on/ona nie może myśleć o niczym poza sobą, to wynika z tego, że cały wszechświat jest w rzeczywistości sobą. W takim razie wszystkie istoty są jednym, a my, ten jeden, jesteśmy sami.

Nickny79 (autor) from New York, New York on January 26, 2009:

Metafizyka Arystotelesa lub jego koncepcja niewzruszonego poruszyciela w ogóle nie odnosi się do solipsyzmu, a w każdym razie Arystoteles powiedziałby, że tak nie jest. To, czy Ty lub inni wyciągacie ten dalszy wniosek, jest inną sprawą i byłbym ciekaw, jak to robicie.

Ogólnie muszę powiedzieć, że Arystoteles nie poparłby solipsyzmu, ponieważ cała racja bytu filozofii w jego mniemaniu zostałaby zniweczona przez to metafizyczne/epistemologiczne stanowisko. Arystoteles był prawdopodobnie zbyt empiryczny i zbyt mocno opierał się na tym, co nazywał „endoxa” i „phronesis”, aby poważnie traktować takie stanowisko. „Endoxa” z grubsza oznacza „zdrowy rozsądek”, „konsensus” lub „wspólne rozumienie” w zastosowaniu do „Wielkich Pytań”. „Phronesis” oznacza „praktyczną mądrość/dobry osąd” w odniesieniu do praktycznej działalności człowieka w świecie działania. Przywiązywał on ogromną wagę do miejsca jednostki w społeczności i zaryzykowałbym nawet stwierdzenie, że Arystoteles wierzył, iż człowieczeństwo danej osoby jest ugruntowane w fakcie, że należy ona do jednostki politycznej pewnego rodzaju. „Człowiek bez 'polis’ jest albo bestią, albo bogiem.” „Człowiek jest zwierzęciem politycznym.” Tego rodzaju stwierdzenia, jego Etyka Nikomachejska, jego Polityka, a nawet jego zainteresowanie naukami przyrodniczymi są po prostu nie do pogodzenia z solipsystycznym światopoglądem – szczególnie tego rodzaju, jaki wyznawali tak zwani „sofiści”, jak Gorgiasz. Prawdopodobnie odrzuciłby takie poglądy jako retoryczne fajerwerki, które w najlepszym wypadku odciągałyby jednostki od poważniejszych dociekań.

Aya Katz from The Ozarks on January 26, 2009:

Nickny79, interesujący hub. How does Aristotle’s conception of the unmoved mover relate to solipsism?

Nickny79 (author) from New York, New York on January 26, 2009:

Thank you, sir. Twoja poprzednia ekspozycja na ten temat sprawia, że Twój komplement jest tym bardziej pochlebny.

Sufidreamer from Sparti, Greece on January 21, 2009:

Yet another top quality hub.

Musiałem napisać pracę na ten temat kilka miesięcy temu i żałuję, że nie znalazłem streszczenia takiego jak to. Udało mi się z oryginalnego tekstu, ale jestem bardzo daleki od bycia kompetentnym w metafizyce 🙁

.