それゆえ、主の囚人であるわたしは、あなたがたが召された召しにふさわしい生活を、あらゆる低さと柔和さをもって、忍耐をもって、愛のうちに互いに忍び合い、平和のきずの中で御霊の一致を保つことに熱心に取り組むよう、お願いする次第である。 そこには一つの体と一つの御霊があり、ちょうどあなたがたが召された望みが一つであるように、一つの主、一つの信仰、一つの洗礼、すべての上にあり、すべてを通しており、すべてのうちにおられる、わたしたちすべての神、父である。
地方裁判所裁判官の大きな召命
四年前、ヘネピン地方裁判所の裁判官の一人は26歳の娼婦と10回も婚約したためけん責された。 先週は、別の判事が、15人の男性売春婦からセックスを買ったという理由で罷免されました。 州最高裁判事の一人は、倫理違反で基準委員会の調査を受けているため、先週の判決に立ち会うことができなかった。 ミネソタ州の司法界にとって、良い週ではなかった。 この出来事は、私たちのシステム全体に多くの腐敗があるのではないかという市民の疑念を大いにかきたてるものです。 しかし、ここから私が説明したいのは、価値あるものという言葉の意味である。 私たちは、”あの男は裁判官の職責にふさわしくないことがわかった “と言う。 あるいは、”彼は高貴な職にふさわしくない生き方をしていた “と言います。 私がこのように言うのは、ヘネピン地方裁判事の職は、より高いレベルの誠実さに値するということです。 この地位には、より高い道徳的警戒心とより高い人格がふさわしいのです。
私が「その人はその職にふさわしくないことがわかった」と言ったとしても、私が注目しているのは、その人ではなく、その職の価値であることに注意してください。 私は、役職の価値が、その男がそれを冒涜しないようにすべきだったと言っているのです。 先週の最高裁判決は、「売春婦に自分の身元と司法上の地位を明かすことによって、さらに、自分自身と司法の信用を失墜させる危険性を高めた」と述べている。 つまり、司法における自分の地位の名誉や価値は、それをあえて貶めるようなことはしないほど、彼にとって価値のあるものであったはずである。 つまり、司法という地位の名誉や価値は、それを汚すことのないように、彼にとって大きな価値があるはずだったのだ。
クリスチャンのはるかに大きな召命
エペソ4章1節で、パウロは私たちクリスチャンに「召された使命にふさわしい人生を送るように」と呼びかけています。 これは、私たちが神の好意にふさわしい地位を得ようとすることを意味するものではありません。 このことは、神の恩恵にあずかることがどれだけ自分にふさわしいかを認識することを意味します。 私たちの価値ではなく、私たちの召命の価値に焦点が当てられているのです。 1章から3章に戻ると、パウロの意味する召命の一端を垣間見ることができます。
- 1:4、神は世界が創造される前に、私たちをご自分のためにお選びになりました。
- 1:5, 神は私たちをご自分の子どもとするよう定められました, つまり私たちの父が所有するすべてのものを受け継ぐ者です!
- 1:7, 彼は私たちのすべての罪を贖うためにキリストを遣わされた。
- 1:13 私たちを永遠に保存するために、聖霊で私たちを封印されました。
- 2:7, その計り知れない豊かな恵みによって、永遠に私たちの喜びを増し加えてくださると約束してくださいました。
- 3:10, 教会として、天の場所の支配者と権力者にまで、その知恵を示す使命を与えてくださった。
言い換えれば、私たちクリスチャンの召命の特権と目的は、ヘネピン郡地方裁判所の裁判官の特権と目的より大きいのです。 裁判官職は人からの召命であり、私たちの召命は神からのものです。 裁判官の職は地位と価値ある達成感を得ることができますが、私たちの召しは神の子としての地位を得、神が所有するすべてのものの受益者となります。 裁判官の職は数十年続きますが、私たちの天職は永遠に続くのです。 先週、最高裁が言ったように、地方裁判所判事であることの名誉と特権が、裁判官に誠実さへの情熱を与えるべきだとしたら、クリスチャンにされたことの名誉と特権は、どれほど私たちの人生を形作るべきだろうか！
召命にふさわしい人生を生きる
エペソ4：3では、召命にふさわしい人生を送る方法は、「平和の絆で御霊の一致を保つ」ことだとされています。 2節には、霊的な一致を保つ方法が書かれています。 2節には、霊的な一致を保つ方法が書かれています。「あらゆる謙遜さと柔和さと忍耐とをもって、愛のうちに互いに忍び合いなさい」。 しかし、2節の御霊の一致を維持する方法を見る前に、それが何であるかを確認する必要があります。 私たちの高い召しに対する誉れと信用をもたらす一致とは、どのようなものでしょうか。
御霊の一致とは？
その答えの一部は、11-13節に見出されます。 ここでパウロは、キリストが教会に「ある使徒、ある預言者、ある伝道者、ある牧者、ある教師たちを与えて、聖徒たちに聖務の働きを備えさせ、キリストの体を建て上げ、私たちがみな神の子に対する信仰と知識との一致に達するまで」と語っています。
維持すべき現実と到達すべき目標
3節と13節の違いの一つは、3節では一致を維持するように言われているが、13節では一致を獲得するように言われていることである。 3節では、維持されるべき現実です。 13節では達成すべき目標である。 その理由は、キリスト教の一致に二種類あるということではなく、キリスト教の一致はある意味ではすでに達成されており、別の意味では達成されていないということなのです。 エペソ2：13-16を見てください：
しかし、今は、キリスト・イエスにあって、かつて遠く離れていたあなたがたが、キリストの血によって近くされたのです。 なぜなら、この方は、私たちを一つにし、敵意の隔壁を打ち破ってくださったからです。この方は、ご自分の肉において戒めと儀式の律法を廃止して、二つの代わりに新しい人を創造し、平和を作り、十字架によって私たちを一つの体として神に和解させ、それによって敵意を終らせられたのです。
この文章は、贖罪と和解の決定的な行為において、キリストがすでに私たちを一つにしてくださったことを示している。 彼がカルバリーで成し遂げたことを、私たちは聖霊によって維持すべきです。 しかし、別の意味で、キリストが血で購い、保証された一致は、今、教会の生活の中で生き、完全に表現されなければなりません。 この意味で、それは達成されるべき目標です。
キリスト教の一致の三つの要素
ですから、もし同じ基本的一致が2：13-16と4：3と4：13で語られているなら、今私たちはそれを定義することができるのです。 キリスト教の一致は、私たちが共通に持つべき3つの事柄を含んでいます。 エペソ4:13は、”神の子についての知識の一致 “について述べています。 これは、キリストについての私たちの共通の確信です。 この聖句はまた、”信仰の一致 “について述べています。 それはキリストに対する私たちの共通の確信です。 そして、エペソ2:14は敵意の終わりを語っています。 敵意が愛に変わるとき、私たちは互いに対する共通の配慮を持つようになります。 だから私は、エペソ2-4章からキリスト者の一致を、キリストについての共通の確信、キリストへの共通の信頼、そして互いへの共通の配慮を持つことと要約する。
聖霊からの流れ
エペソ4：3では、これを御霊の一致と呼んでいる。 それは聖霊が私たちの心を不合理な、自己防衛的な偏見から解放して、私たちがキリストについての真の確信を進んで認めるようにされるからです（1コリント2:14-16）。 聖霊は、私たちがキリストを信じる信仰を持ち、確信を持って「アッバ、父よ」と神に叫ぶことができるようにしてくださいます（ローマ8:15-16）。 そして、私たちの人生に愛の実を結ばせ、互いに共通の配慮を与えてくださるのも聖霊です（ガラテヤ5:22）。 ですから、私たちの共通の確信と確信と配慮は、すべて聖霊からのものなのです。 ですから、パウロはこれを「御霊の一致」（3節）と呼んでいます。
この一致に至るまでの愛の二つの段階
さて、2節に戻って、この一致をどのように維持するかを見ると、愛の二つの段階が見えます。 この二つの段階は、どちらも人間の本性に備わっているものではありません。 どちらも、私たちの人生における御霊の働きの結果なのです。 それぞれを簡単に見てみよう。
1. 低さと柔和
一致に至る愛の第一段階は、低さと柔和である。 “すべて低く柔和に、召された召しにふさわしい生活をしなさい” 私たちの高い召命を知ることで、私たちはとても卑しい気持ちになるはずです。 キリスト教における卑しさとは、自分自身を低く、キリストを高く評価することです。 キリスト教的柔和さとは、このような気質を持つ人の態度のことです。 神を知ることを与えられたからこそ、キリスト教的人間は低俗な人間なのです。 全知全能の神を見たがゆえに、自分の知識を小さく卑しいものと見なすのです。 全能の神を見たのですから、自分の力を小さく卑しいものと見なします。 イスラエルの聖なる方を見たので、自分の義を小さく、卑しいものと見なします。 そして、クリスチャンは人間ではなく神を基準にしているので、他の人間より少しばかり優れていても、思い上がることはありません。
クリスチャンの卑しさは、賛美を受けるのを気まずくさせる。 自己主張、自尊心、自信といった現代的な助言に反発するようになるのである。 卑しいキリスト者の大きな喜びは、神の無償の憐れみを享受することです。 彼のすべての切望は神のうちに満たされます。 神は彼が尊敬する方です。 神は彼の自信です。 神は、いつの日か、心の貧しい者をあがない、最後の者を最初にするために、ご自分を主張される方です。 その間、卑しい人はすべての人のしもべである。 これは愛の第一段階であり、聖霊の働きによって私たちの目が開かれ、神の聖さの威厳と自分自身の微小さが見えるようになる。
2 辛抱と寛容
愛の第二段階は、第一段階から生じるものである。 それは忍耐または長い忍耐と呼ばれる。 “忍耐をもって、あらゆる低さと柔和さをもって、召された召しにふさわしい生活を送りなさい”。 低姿勢は忍耐の前提条件である。 高慢な人は忍耐力がありません。 自分を高く評価する人ほど、早く仕えるべきだと考えるものです。 “私をこんなに待たせるなんて、何様のつもりだ！”と。 しかし、もしあなたが卑しい気質を持っているならば、自分が威厳のあるように扱われなかったり、自分の労苦の成果が遅れて現れたりしても、それほど不謹慎には感じないでしょう。 神の神聖さの威厳を見たなら、自分の小ささと罪深さを知っているので、特別扱いされる筋合いはないでしょう。 そして、神の恵みのすばらしさを見たなら、神が待つ力を与えてくださり、遅れをすべて勝利の戦略的作戦に変えてくださることを知るのである。 “あなたがたは、愛のうちに互いに忍耐して、あらゆる低さと柔和さとをもって、召された召しにふさわしい生活をしなさい。” “忍ぶ “の別の言葉は “耐える “です。 柔和が謙遜の態度であるように、忍耐は忍耐の態度です。
パウロが私たちは互いに忍耐しなければならないと言ったことがとてもうれしいです。 このことは、私や教会の誰かが完璧であると思う偽善的な必要性から私を解放してくれます。 完璧な人は耐える必要も赦される必要もないのです（コロサイ3：13）。 しかし、私たちはしばしばそうなのです。 パウロはナイーブではありません。 ベツレヘムには不機嫌な人、批判的な人、信頼できない人、気難しい人が何人かいることを知っているのです。 牧師が聖化において穴だらけであることも知っています。 だから、ここでの彼の助言は、完全な人々が一致で一緒に暮らすことができる方法ではなく、現実の不完全な会議バプテストが御霊の一致を維持できる方法、すなわち、愛の中で互いに耐えることによってです。
互いに対する共通のケアを維持する
2節と3節の焦点は、共通の信念や共通の確信を維持する方法にさほどありません。 それらは基礎として仮定され、焦点は不完全な人々のグループがどのように互いに対する共通の配慮を維持することができるかということです。 自分のことを好きではない人を、どうやって気にかけ続けることができるのか。 あるいは、あなたが嫌いな音楽を好きな人のことを気にかけ続けることができるでしょうか？ あるいは、あなたに反対し、あなたの夢を挫こうとする人？ どうしたら、敵対したり冷たくなったりすることなく、彼らとの御霊の一致を保つことができるのでしょうか？ パウロの答えは、「相手の違いや罪を忍耐強く受け入れることができるように、霊的に低くなりなさい」です。 低俗な人は、神に対する自分の負い目の大きさと、不信仰と不従順によって自分がいかに神を辱めたかを痛感しているのです。 また、自分のような哀れな者を救ってくださった神の驚くべき恵みも痛感しています。
それゆえ、卑しい人は、自分が不当な扱いを受けたとき、簡単に、あるいはすぐに報復することができない。 彼は、神の前に、自分がよりよいものに値しないことを知っており、もし悪に悪を返すなら、神に対して、”あなたは、私に忍耐し、私の罪に耐え、私の悪に善を返した愚か者です “と言うことになることを知っているのである。 そしてそれは、先週のヘネピン郡地方裁判所にもたらされた同性愛の売春よりも、はるかに多くの不名誉と信用を私たちの高貴な使命にもたらすだろう。
従って、高ぶることなく、低く、柔和でいよう。 そして、せっかちでなく、恨みがましくなく、寛容でありましょう。 そうすれば、キリストが死なれた一致が私たちの教会で実現し、私たちを御国と栄光のために召してくださった偉大な神の評判を落とすことがないであろう。
